悟空纯一

你就不晓得我们现在在这个世间，在作大梦啊！这个大梦与小梦的道理相仿佛，你要从小梦当中觉悟到大梦，你就会清醒过来。真正能够承认，能够接受佛给我们讲的十方虚空无边国度，一切众生，都是我们自己真心随染净缘变现的幻想，因此所变这些幻相，不可以说其有。

悟空纯一

金刚经，佛告诉我们，‘凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’能变非无，所变非有，非无非有，这是事实真相。那么这个道理，确实我们在一切大乘经论里面能够体会得到，这个事情不难。真正体会到，真正听佛这一开示觉悟了，自己真相信，真接受了。可是我们要想证得这个境界，证得什么，证悟啊！我们能够体会到，能够感受得到，这是解悟。

悟空纯一

证悟呢？那就不是个容易的事情，为什么呢？因为我们过去无始劫以来，这个时间太长了，都是在迷惑颠倒，不知道这个事实真相，所以我们累积的习气太深了；习气不除，就没有办法证得这个境界。要想把这一些习气除掉，当然不是一个简单事情，但是能不能除掉？能除掉。我们自己也有这个信心，相信自己能除掉；虽有信心能除掉，可以除一部分，要想把它除得干干净净，还是不容易，这个就是习气太深、太厚、太广泛了。

悟空纯一

那么佛给我们讲的西方极乐世界，就是一个除习气，亲证不二法门，最理想的一个环境。我们要发心去往生，相信自己决定可以往生，相信自己决定可以见得到阿弥陀佛。相信见了阿弥陀佛，一切成就。这个才是信自己，所以我们讲到信心，信自己这是亲因缘啊！你这个修行能不能成就，这根本就在此地。

悟空纯一

第二呢？再讲信他，他指谁呢？指我们的本师释迦牟尼佛，佛决定不骗人。那么诸位想想，那个世间人，如果跟你没有利害关系，他不会骗你。有利害关系了，他想骗你，他当中得到某些便宜，得到某些好处，他才会骗你啊！如果跟你毫无利害关系，他要骗你，那这个人所谓是神经有了问题。那么诸位想想，佛有这么大的智慧，他的神经不会有问题，我们能够信得过的。而我们这个众生与佛的确没有利害关系。

悟空纯一

佛当年在世间，他把国王的位子，他都舍弃掉，不要了。世间人所追求的名闻利养，功名富贵，他统统都具足，全都不要了，舍掉了。那么我们想想，这个世间人的时候，跟他有什么利害关系？他有什么理由来骗人呢？没有理由。

悟空纯一

所以佛说的话，正如同在金刚经里面所讲的，‘真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者。’我们要相信释迦牟尼佛啊！佛给我们讲西方极乐世界，不是寓言啊！那么佛经里面我们要问，有没有寓言？有。有没有假设的？有。寓言、假设，只能够说个一次、两次，不能常讲，为什么？那不是真实的。西方极乐世界在一切大乘经论里面佛都说，这个事情千真万确，不是寓言，不是假设。华严经里面，普贤菩萨十大愿王导归极乐；法华经里面，悲华经里头，智度论里，这个净土三经更不必说了；千经万论，处处指归，那怎么是假的呢？所以我们要相信释迦牟尼佛，这是信他。

悟空纯一

还有一个呢？要信阿弥陀佛。阿弥陀佛没有直接跟我们说过法，释迦牟尼佛给我们介绍过，在无量寿经里，佛说阿弥陀的因地，修因证果的种种事迹，我们要相信。世尊给我们介绍的阿弥陀佛四十八愿，愿愿都圆满了，我们要相信他。释迦牟尼佛话真实，绝无妄语，阿弥陀佛的愿决定真实。不但我们要信释迦，要信阿弥陀佛，而且十方诸佛，在我们本经是六方佛，六方，无量无边恒沙诸佛的赞叹，，这个也是千真万确的事实，绝不是虚假的，这叫信他。

悟空纯一

信因，因是因地，有因才会有结果。散乱持名都是往生西方极乐世界成佛作主的种子，何况专心持名？何况一心不乱？那怎么会不往生西方极乐世界？这是信因。

悟空纯一

信果，深信西方极乐世界环境殊胜，亲教师是阿弥陀佛，同学都是诸上善人，老师都是十方世界诸佛菩萨，所以到那个地方，果报很容易就成就了，不是个难事情。在我们这个世界，最苦的，没有好老师，没有好同学，没有好的修学环境，苦在这个地方啊！在本地还有一些法师，在这里讲经说法，在别的些处所，想求一个法师来讲经说法，很难很难啊！那法师比起菩萨，差得太远了；菩萨比佛，又差得太远了，所以你要到了西方极乐世界，给你讲经的这些法师，都是诸佛如来啊！这是我们应该要相信的，所以莲池大师说：‘但得见弥陀，何愁不开悟？’老师好。

悟空纯一

阿难问事佛吉凶经里面，告诉我们学佛的第一个条件，就是明师受戒。诸位想这个明师，还有那一个老师能比得了阿弥陀佛呢？还有那个老师能比得上十方诸佛呢？观音、势至，都是古佛乘愿再来的，这是第一流的明师，西方极乐世界处处都遇得到，我们这个地方遇到一位，很不容易啊！遇到了必定成就。

悟空纯一

信事就是相信确实在我们娑婆世界西方以外，十万亿个佛国度的那一边，真的有极乐世界，这在事上相信。那么这个事，从前人相信，比较上容易，现在人信这个事，麻烦大了。为什么呢？你说西方，那个地球是圆的；地球既然是圆的了，你说南方北方还有一点儿可以相信，为什么呢？那个方位变化不大，东西没有啊！那个圆球是这么转的，西方在那里？变成什么了？变成没有方向了，这是一个很大的问题，有许许多多同学，提出这个问题来。如果在理上讲，的确没有方位，西方极乐世界也是你自己一心所现的境界，佛讲西方只是一种善巧方便，叫我们这个心能够专注，能够成就一心不乱。如果你这个心没有一个方向安住，你要得一心不乱就难了，所以这是善巧方便的法门。

悟空纯一

可是佛说这个西方，是指我们这个娑婆世界的西方，没有讲我们地球的西方，那要讲娑婆世界的西方，在事上讲。讲得通啊！娑婆世界是一个大千世界，这个大千世界仿佛我们今天所发现的银河系。如果以银河系这个范围来讲，我们讲西方，那就很正确，是银河系的西方，不是我们地球的西方。当然整个银河系都在那里动，释迦去我们才三千年，如果说整个银河系在太空当中的运行，这个三千年，角度变化才一点点，微不足道，大体的方位还是很正确。所以要讲是娑婆世界西方，没有问题，这个方位是很正确的。

悟空纯一

在十六观经里面，是随著我们世俗的观念来作观，日落玄谷，大海结冰，这个就是我们世俗所讲这个西方，用这个来作观。这个是善巧方便，帮助你得到一心不乱。如果诸位再要怀疑，我也可以提供诸位一点消息，这一句南无阿弥陀佛，就是一个信号，这个就是一个指引。这一个信号，就譬如我们这个无线电报一样，你在这个地方念，西方极乐世界阿弥陀佛，那里他就接收到了，他就有感应。当你临命终时，经上说得很清楚，阿弥陀佛来接引你。换一句话说，你决定不会迷失了方向，你就照经典里面所说这个办法去做，毫无怀疑地去相信去做，到临命终时，佛来接引你，你跟佛一道去，太空虽然大，你也不会把路走错了，这个多稳当，所以说千万不要怀疑啊！要相信这个事实啊！

悟空纯一

信理，深信十万亿佛国度之外的极乐世界，实实在在不出自己一心之外，所谓是‘心外无法，法外无心。’前面说过了，十方虚空，无边的国度，都是自己真心所现的境界，就好像作梦一样；梦境的时候，整个的心，真心，所现的相，就是梦境。我们今天真如本性所现的相，就是十法界依正庄严，可见得西方极乐世界有没有离开我们？没有离开，是我们一心所现，这叫信理。那么还要相信西方极乐世界，教主释迦牟尼佛，诸菩萨，诸上善人，都是自己一念所现的影像。整个的依正庄严的相，就是自己心；整个自己一心，就化成境界相，你要问你那个心是什么样子？十法界依正庄严所呈现的就是你心的样子，好像作梦中，你心什么样子？梦境就是你的心的样子，因为心就是梦境，梦境就是心；古德的比喻，‘以经作契，契契皆经。’那么这个叫信理。

悟空纯一

理既然如是了，整个境界就是唯心所变，我们何必要求往生呢？这个话说起来，不是没有道理；但是这个里头就是有迷、悟之分，果然证悟、彻悟了，那有生不生？如果你迷惑颠倒，业障未除，娑婆世界是我们自心染污所现之物；极乐世界是我们自心清净所现的境界。试问问，我们要不要离染污，恢复我们自己的清净？这是应该的。离染污，就是‘厌离娑婆’；希望恢复到清净，那就是‘欣求极乐’，可见得这个事情是一而二，二而一。不但我们应该，十方世界诸佛菩萨都不例外，也是用这个方法断尽无明，恢复我们究竟大觉。那么这个是说的信。

悟空纯一

那么再讲到‘愿’，‘厌离娑婆，欣求极乐。’这个意思、这个道理，我们都要认识清楚，这是求生西方极乐世界，必须具备的条件。厌离是即说他放下，能够放得下。欣求，也是形容他真正地期望著到极乐世界接受阿弥陀佛的教学，快快成就自己。所以这个欣求与厌离，在此地都是形容词。

悟空纯一

这个法门的行门，讲到修‘行’，‘执持名号，一心不乱。’执是执著，持是保持，继续不断地执著名号。这个意思实在就是孔老夫子给我们所讲的，‘择善固执’。那么佛这个佛法，诸位晓得，它是破执著的；这个法门里面叫我们要执著，我们对于娑婆世界不可以执著，因为什么呢？娑婆世界你要执著，就放不下了，你要厌离就是不执著，往生西方极乐世界，你就要执持名号。那么执持名号，给诸位说，这个是择善固执，善中至善啊！大学里面所讲的止于至善。

悟空纯一

那么执持名号也就是止于至善，择善固执，这是真善。这个方法，这是方法，它的目的则是一心不乱，那么这是诸位一定要记住的，这个是一心不乱。如果我们执持名号，要是不能够达到一心不乱；当然也有带业往生，到后来会跟诸位说明，但是总不如达到佛在本经里面要求我们的目标。所以讲到修行，是要以一心不乱为目的，那么这个‘一心’有‘事一心’有‘理一心’。

悟空纯一

‘信愿持名’，有信，有愿，持名，你看看这个三种条件全都具足了，这在行门里面‘为一乘真因’，一乘佛法里面，真正的修因；‘四种净土’是一乘佛法最妙的果报，真因妙果。一乘法，比大乘还要高，你们看看这是什么法门，与六祖坛经有什么样的差别？六祖大师，他是一乘教学，他所接引的大众，上上乘人，他自己说上上乘就是一乘。坛经里面教学的理论跟方法，是一乘真因，成就的是‘一乘妙果’。如果跟这个法门来比较比较，这一个法门比六祖坛经还要殊胜，还要真实。