道行品第一
佛在王舍城外的灵鹫峰中，与舍利弗、须菩提等无数的大比丘，
弥勒菩萨、文殊菩萨等无数的大菩萨在一起。于某月十五日解说戒律时，
佛告诉须菩提：“今天是菩萨大会，为了这些菩萨的缘故，
你就宣讲般若波罗蜜吧，因为菩萨只有学习了般若波罗蜜，才可以终得成就”。
佛的话刚刚说完，
舍利弗心中就想：“佛今天让须菩提为所有的菩萨宣讲般若波罗蜜，
是依须菩提自己的能力讲呢？
还是持着佛的威神之力而讲呢”？
须菩提马上知道了舍利弗心中所起的疑问，
便对舍利弗说：“既然是佛的弟子，
那么不论讲说什么法，当然都是持着佛的威神之力而说啊”！
须菩提继续对舍利弗说：“佛所说的法，就是佛,也是依此法而学、而得实证，
然后一切都是随顺这个法，再辗转相互传授，自始至终，不会违背这个法。
因为佛每当持此法而宣讲时，没有不喜欢的，
只要是善男子善女人，都会自行就开始学习及实践了”。
须菩提又转而对佛说：“佛让我为所有的菩萨宣讲般若波罗蜜，
菩萨只要依此法而学，自会从中有所成就的。
虽然佛让我对菩萨宣讲，而究竟什么是菩萨呢？
在我看来，根本并没有什么可以名为菩萨，
若菩萨这个名字确实能有所指的话，那么被指作是菩萨的相，就已经不是真正的菩萨了。
菩萨这个名字根本也是没有任何定义的，也没有一个法名为菩萨，
也没有真实存在着菩萨所行的法，也没有菩萨的相可以看到，
也没有一个菩萨所在的处所，甚至说有菩萨都是不正确的。
如果宣讲般若波罗蜜的时候，就应该这样说，才是开始讲般若波罗蜜。
而听到这样说法的菩萨们，应该心不懈怠，不恐不怯，不难不畏。
菩萨就应该有这样的心念，以这样的心念去学习，
不离开这样的心念，以这样的心念而深入，
在学习的过程中，心中不应该有菩萨及菩萨在修学的观念，
因为这一切所有的心念也并不是真实存在的”！
舍利弗问须菩提：“既然有心念，为什么又说不存在呢”？
须菩提回答：“因为，心不是有，也不是无，
也从中得不到什么，也没有一个所在的处所”。
舍利弗继续说：“那么若是问‘为什么心不是有，也不是无，
也从中得不到什么，也没有一个所在的处所’的话，
那就直接回答‘因为不有、不无、也没有[有心]、也没有[无心]’是吗”？
须菩提回答：“是的，也没有有心、也没有无心”！
舍利弗说：“善哉！须菩提！你对关于佛法及学佛的学者，
从来不直接说空的智慧，却总是将空的智慧宣说的最好”！
“菩萨从此法中已经得到了阿惟越致（不再退转），
他们明白了菩萨这个名字的真实含义，从始至终再不会谜失般若波罗蜜。
这样，菩萨始终行于般若波罗蜜中，没有片刻的离开。
如果有人想学阿罗汉法，那么，也应该闻听般若波罗蜜、马上学习、始终不弃、善于守护般若波罗蜜。
如果有人想学辟支佛法，那么，也应该闻听般若波罗蜜、马上学习、始终不弃、善于守护般若波罗蜜。
如果有人想学菩萨法，那么，也应该闻听般若波罗蜜、马上学习、始终不弃、善于守护般若波罗蜜。
为什么呢？因为般若波罗蜜法甚深，菩萨应如是明白而学习”。
须菩提对佛说：“我经过很长时间的思维，
明白菩萨没有一个能得到什么的心，这个不可得的心也没有一定住处。
菩萨的心也没有什么可以明白；
就是般若波罗蜜法对菩萨而言，也没有什么可解说的，菩萨这个名字也不能解释清楚。
没有一定的相名菩萨，菩萨也没有一定处所可处，
没有一个具体的法可以得到菩萨这个名字，
也没有一个能从一法出来后，而成为菩萨，
也没有一个法可以让人这样进入，而成为菩萨，
也没有一个具体的法，只要住于此法内，就能成为菩萨，
也没有一个法只要能够停止而就能成为菩萨。”
“为什么呢？因为菩萨的名字是有其名而无其实，是没有谁能得到它的，
所以也没有一个特别特定的法，能够令人按照这个法去做，就可以得到般若波罗蜜。
菩萨听到这样的说法，心中能够不懈倦、不觉得艰难、不感到恐怖、不畏惧，
以此心可入阿惟越致（不再退转），自会从中明白不会再有退转”。
“菩萨在般若波罗蜜中，于色法中不应有所停住在色法中，
于痛痒、思想、生死、识（即五阴或五蕴）中，不应有所停住在其中。
为什么呢？如果于色中有住，即是在“识”的范围内进行活动，
如果于痛痒、思想、生死、识（即五阴或五蕴）中有住，
即是在“识”的范围内进行活动，
同样不应当于此“识”的范围活动中有住，若是于此中有住，
就是不随般若波罗蜜的教导。为什么呢？
是因为住于“识”的范围中进行活动，
有此住即为不行般若波罗蜜，菩萨若不行般若波罗蜜，
即不得萨芸若（一切智）。”
舍利弗问须菩提：“菩萨应该怎样行于般若波罗蜜法，而得般若波罗蜜？”
须菩提回答：“菩萨行于般若波罗蜜中，于色不起色受、于痛痒、思想、生死识不起受。
于色不起受时，为色是无，于痛痒、思想、生死识不起受时即为无识。亦不受般若波罗蜜，
为什么呢？一切就像影子一样，不会从中取到什么、也不会从中得到什么、所以在这一切其中而无所受。”
“菩萨于般若波罗蜜中，一切的名相意义及种种法相法意都不会去接受，
所以三昧（无所生定）没有边际、没有止境，所有的阿罗汉辟支佛所不能及。
再者，舍利弗，于萨芸若（一切智）也没有什么可以接受的，
为什么呢？菩萨不应该有萨芸若（一切智）的观念，
认为有萨芸若（一切智）者，是不明白什么是萨芸若（一切智），
就好像没有明白般若波罗蜜的修道人，
不相信有萨芸若（一切智）一样，这两者都是边见。”
“为什么呢？因为不行般若波罗蜜的外道之人，
坚持认为有一个身体，就算他们来闻听般若波罗蜜，
也号称明白般若波罗蜜了，但是他们仍然是坚持者外道的观念来进入般若波罗蜜中，
虽然他们自认为在进行般若波罗蜜的修行了，
却不接受不明白于色中不受色，于痛痒、思想、生死识中不受痛痒、思想、生死识，
他们始终都不接受不明白这个说法。所以就不能知晓般若波罗蜜，
也就不能得到般若波罗蜜，就不能明白，于内外都不能明白，也不能在其它处明白。
因为智慧本身是不会在内外的痛痒、思想、生死识中得到。
也不会在其它处得到。也不会在这之外得到解脱。”
“以此学而成佛，知道惟有此般若波罗蜜法能解脱一切根本无明烦恼，
明白一切法皆平等，皆在一涅磐中。
菩萨还不要有这样的修行观念：不要把观察内外一切的这些方法，认为等同于般若波罗蜜，
因为一切法中，无我及我所受，无我及我所跟从的法，
这里面[谁]还会通过观察一切法而有所得到呢？
无我及我所执持，无我及我所收获，也无我及我所能得到涅磐的这个想法。
所以，菩萨对于般若波罗蜜也不执受，对于色、痛痒、思想、生死、识也不执受，
也不会在任何一处得到般若、得到涅磐，却会具有十种力、四无所谓、佛十八事。”
“菩萨般若波罗蜜，是菩萨已经融于般若波罗蜜中修行。
应该这样了知：什么是般若波罗蜜，般若波罗蜜在何处，在般若波罗蜜中，
无我及无一法可以获得，无我及无我可以了知般若波罗蜜在何处。
这就是菩萨般若波罗蜜中的观念，闻听了这样的说法，
菩萨不会懈怠、不会退却、不会恐惧、不畏艰难，
因为菩萨知道无有一时一处离开过般若波罗蜜。
菩萨应该这样了知一切。”
舍利弗问须菩提：“菩萨是不是因为这样了知般若波罗蜜的，
于色中即是离色，因为色本就是非色，
于痛痒、思想、生死、识中即是离痛痒、思想、生死、识，
因为痛痒、思想、生死、识本来就是非痛痒、思想、生死、识，
于般若波罗蜜中即是离般若波罗蜜，因为般若波罗蜜本来就是非般若波罗蜜？”
须菩提回答：“是这样。”
舍利弗赞道：“善哉！须菩提，菩萨如果能这样从这一切的束缚中解脱出来，
就会自己达到萨芸若了。”
须菩提回答：“是这样，菩萨就是这样从这一切的束缚中解脱出来，
就自己达到萨芸若了。”
“这是为什么呢？因为萨芸若不是从什么地方生出来的，因为根本就不曾生起过，
所以，菩萨距离成佛是又快又近。
菩萨行于般若波罗蜜，及至萨芸若，始终没有任何挂碍。”
舍利弗赞道：“善哉！对精进的菩萨应该这样说啊，
如果在色中进行修行，就是在进行思想的活动，
如果离开色而进行另外一种修行，还是进行思想的活动，
如果观察色的活动与变化，就是在进行思想的活动，
如果要灭掉色的活动与变化，还是在进行思想的活动。
如果要将色的活动与变化改变为空、为无色的话，还是进行思想的活动。
如果认为能在识的活动中能有所获得，还是在进行思想的活动。
对痛痒、思想、生死识进行观察与分别，还是在进行思想的活动。
生起另外一个识来远离这一切，还是在进行思想的活动。
就算是只是观察这个识，依然还是在进行思想的活动。”
须菩提回答：“是这样，菩萨就是这样从这一切的束缚中解脱出来，就自己达到萨芸若了。”
“这是为什么呢？因为萨芸若不是从什么地方生出来的，因为根本就不曾生起过，
所以，菩萨距离成佛是又快又近。
菩萨行于般若波罗蜜，及至萨芸若，始终没有任何挂碍。”
舍利弗赞道：“善哉！对精进的菩萨应该这样说啊，
如果在色中进行修行，就是在进行思想的活动，
如果离开色而进行另外一种修行，还是进行思想的活动，
如果观察色的活动与变化，就是在进行思想的活动，
如果要灭掉色的活动与变化，还是在进行思想的活动。
如果要将色的活动与变化改变为空、为无色的话，还是进行思想的活动。
如果认为能在识的活动中能有所获得，还是在进行思想的活动。
对痛痒、思想、生死识进行观察与分别，还是在进行思想的活动。
生起另外一个识来远离这一切，还是在进行思想的活动。
只是观察这个识，依然还是在进行思想的活动。”
如果进行灭除一切识的修行，还是在进行思想的活动，
如果令一切识归空，还是在进行思想的活动，
以上所说种种，如果菩萨为了不进行这些思想的活动，
而有所守住，进行违反这一切思想活动的修行，
同样是不能守住般若波罗蜜，不能行于般若波罗蜜。
对于这样不行于般若波罗蜜的修行，菩萨应该善于防护，不应该随行于其中。
舍利弗问须菩提：“菩萨应该怎样行于般若波罗蜜呢？”
须菩提回答：“不于色中修行，不生起任何一种色法的修行，
不做观察色的变化运动的修行，不做灭除色的修行，
不做空掉色的修行；不在痛痒思想生死识中进行修行，
不另外生起一种识来进行修行，不做观察识的变化的修行，不做灭除识的修行，
不做空掉识的修行；不仅不在色中修行，
不做思考色的修行，不做思考[色]是生是灭的修行，
不做观察色是生是灭的修行，不做依靠[识]去认识什么是灭的修行，
不做依靠[识]去认识什么是空的修行。”
“不要确立任何见解，不要确立任何行为，也不要因为任何见解而进行任何行为；
没有任何可以确立的行为，没有任何可以确立的见解，也没有这个不确立一切的行为，
也没有停止一切行为与见解的行为，做到这样就是[无见]。
为什么呢？因为对于一切所能生起见解的法，
都是并非真的有一个什么真实的根据而来的，也没有一个不变而真实的标准可以执持，
菩萨摩诃萨对于一切名相，不会从中有所执取而去接受任何一个名相的意义，
所以三昧没有边界，没有有所证取证得，没有一个止境，
这些是所有的阿罗汉辟支佛所不能达到及知晓的。”
“菩萨摩诃萨随顺此三昧，可在刹那间得入佛道。依靠佛的威神之力，须菩提这样说；
菩萨都能够得到阿惟越致（不退转）的名号，也了知其名号的含义，
在过去有佛出世时，就已经成佛。一直在此三昧中，在此三昧却是无三昧可见，
也没有一直在三昧中的思想观念，也不生出一个三昧的境界，
也不依思想观念去认识三昧，
也不依着思想所认识的那样坐于三昧中，也不说有一个我已经在三昧中了。
随顺此法的菩萨对于此法没有任何怀疑。”
舍利弗问须菩提：“处于何种状态算是随顺三昧，
已经获得了阿惟越致名号的菩萨，也明白了其名号含义的菩萨，
在过去有佛出世时，就已经成佛了，那么菩萨能够见到三昧的具体状态吗？”
须菩提回答：“不能得见其状态。
舍利弗，即使是最好的学习佛法的男子，也不能知道，也不能明了。”
舍利弗问须菩提：“为什么不能知道不能明了？”
须菩提回答：“三昧是无法得到的，也没有一定的三昧境界，
三昧的名字也没有一定的含义。”
