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于金刚经而问

于金刚经而问

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原帖由 fj000 于 2008-9-28 23:27 发表
我爱好佛经,常回味佛经的思想,所以有些疑问,望能解答。


一切法中无我, 该怎么理解

于其中无实无虚  该怎么理解

若想积累功德于此世中该怎么办
1、守培法师在《唯识三十论释》中说:“真如性中本无我法,而凡夫妄执为有,虽有我法之名,而无我法之实。故云假说也。此假说中含有二义:一分别假,二因缘假。分别假者,谓七识所执之我法也。虽非真我法,亦不同因缘和合所生法,乃从真性上分别而有,颂所谓“分别缘所生”也。如世间之人,总观则一人而已;若分而别之,则有六根,此六根之生于人,即从分别缘所生也。若不分别,即无六根故。真如自性本是一体,由一念妄生分别而有六大种(地水火风空根)。楞严经谓有七大。此六大中以根大为我,余为我法。
因缘假者,六识所缘之我法,既非本有,亦非分别缘生,乃由诸大种和合而生。此生实无所生,如水月空华,妄计为有,颂所谓“由彼彼遍计,遍计种种物”是也。因缘生法不知其数,总之则有六识缘六尘。再总之则六识为能缘之我,六尘为所缘之法。我法者,我谓能缘之心,法谓所缘之境也。
此我法不得认为我法二执,执唯我有,法是无情,为我所执故。今之世人以此我法,误为人法二执。然我法者,我为能缘,法为所缘,我法对待而立,亦对待而亡。人法二执者,人即人我执也,法即法无执也。二我前后相承,灭不同时,是故不同也。今之世人以我法误为人法二执,而所说我法二执,亦不如法。
诸经言我法二执,与彼有异。一人我执,此专以能执为名,彼兼能所为名,故不同也。人我执者,凡夫以人身为我,故曰人我执。二乘以偏真法身为我,故曰法我执。简称曰人法二执。又名二我执。误为我法二执。彼以能观之我为我执,以所观之宇宙为法执。如此我法只可共成一执,不可分为二执,以能离所,以所离能,皆不成执故。假使成为二执,犹不合法。经云:二乘我执已空,法执未亡。若对起之我法,必同时消亡。今一存一亡,可知法执之法非对我之法矣。又二乘之我,既非凡夫之我,法执之法,自非世间之法矣。此我法分二层说者,应下次第三能变。若我法不分二乘,只摄一种能变,则有摄法不尽过。既曰三能变,只有两层我法者,初能变境真,非假法故。我谓主宰之义。法谓轨持之义。此二各有差别,故有种种相。释论(成唯识论)云:“我种种相:谓有情、命者等,预流、一来等。法种种相:谓实、德、业等,蕴、处、界等”。法相云:见分为能缘之我,相分为所缘之法。今以蕴、处、界,统为所缘之法,即将色心皆为所缘矣。能无误乎?转,谓终而复始,即种子生现行,现行熏种子,义如后释。如是我法,若由假说,依何得成?颂曰:彼依识所变。识谓识性,诸识之本性也。释论云:“识谓了别。”了别之义,是前六识,各有所了之境故。此是识所变之识法,非能变之识性也。识性是圆融绝对,离诸名相,为诸名相之所依故。变谓变化,生起之义也。经云:一念不觉,起心缘境。此谓从自证起见相二分。此为八识,即初能变也。复从见分起我心,谓见相者是我也。此为七识我法生起如是,即二能变也。复于我所见相生分别计度心,缘世间一切法。此为六识我法生起如是,即三能变也。是故颂云,此能变唯三。以此所变之我法,有名无实。如陶泥沙成瓦器,究竟无瓦器之实,故曰假说。是故应知,实无心境,唯有识性内外变现,实我实法不可得故。
不了我法是假名者,于此我法横生计度。其计度者有三种人:一外道,二凡夫,三小乘。外道计我者,或执我体常周遍,量同虚空,随处造业,受苦乐故。
或执我体虽常,而量不定,随身大小,有卷舒故。
或执我体常至细,如一极微,潜转身中作事业故。
又有执即蕴是我。又有执离蕴是我。又有执我与蕴非即非离。如是所执,皆妄想分别,未见我之真义。破文不录,以今无此执着故。
凡夫、小乘执我者,即法相所载二种我执:一分别我执,二俱生我执。此二各二:
分别二我执者:六识心总计自身,不假分别,自知是我,是为俱生我执,与色身同有故。六识心所,于自身分别计度,此是我头,此是我足,及头足好丑等,是为分别我执。此二我执,对于俱生我执,总名分别我执,以此俱生亦暂有故。以自身为我,以身外非我,亦有分别故。
俱生二我执者:七识总计自心,不假分别,自知是我。由一念不觉起,直至成佛止,相续不断,是为俱生我执。由有众生,即有此执故。七识心所,于所计之我上生我见、我爱、我慢、我痴,是为分别我执。此二我执,对于分别我执,总名俱生我执。此中分别,不与色身同有无,犹胜彼俱生故。此中分别随念而有,于彼计度,即无分别故。小乘以证偏真之心,计五分法身为我,即此俱生我执也。
分别我执,起于世间外相,若了三界俱空者,即破此分别我执。俱生我执,起于出世内心,若了偏真涅磐空者,即破俱生我执。如上所计之我,皆有生有灭,非真常之我,故名之曰假。
释论设难云:“实我若无,云何得有忆识诵习恩怨等事?谁能造业?谁为受果?谁于生死轮回诸趣?谁复厌苦求趣涅磐等?”
所谓无实我者,以彼我执之我皆假,故曰无实,非无实我也。我执若除,真我即现前故。凡执我者,皆以心为我,不以心外另有我也。如问众生以何为我?必曰能知觉者为我,决不以所知觉者为我也。但所认之知觉,非真知觉故,所执之我非真我也。若得真知觉者,即得真我,故知不无实我。又佛有八自在我故。
以有真我,故有假我。以有假我,故有忆识诵习,造业受苦,生死轮回等事。假我若除,真我现前,即无诸事。真我,真常不变故。
外道计法者,且数论师,计大等廿三法,三事合成,是实非假,现量所得。
胜论师计实等句义,多实有性,现量所得。
有计有一大自在天,体实遍常,能生诸法。
有余偏计明论声常,能为定量,表诠诸法。有计一切声皆是常,待缘显发,方有表诠。
有外道计地水火风,极微实常,能生粗色。所生粗色,不越因量。虽是无常,而体实有。然诸外道,品类虽多,所计虽不同,皆以法为实有。
观天地间所有诸法,皆迁变不停,终归消灭,无一不灭者。乃至大地亦归消灭。彼所计有者,其妄可知。凡夫、小乘所计法者,即法相中俱生法执、分别法执。此二各二:
分别法执者,六识初缘六尘相,未起分别,与身同有,是为分别中之俱生法执。六识心所,复于六尘相上分别长短方圆、大小高低等,是为分别中之分别法执。
俱生法执者,七识初缘五大种性,未起分别,与生同有,是为俱生中之俱生法执。七识心所复于五大种性分别坚暖湿动空,是为俱生中之分别法执。此法执断,同前我执,法我相待故,此不赘述。
如上所计之法,皆有生有灭,非真常之法,故名之曰假。
释论于拣色法后,复拣不相应法,无为法等,乃曰:“真如亦是假施设名。遮拨为无,故说为有。遮执为有,故说为空。勿谓虚幻,故说为实。理非妄倒,故名真如。不同余宗,离色心等,有实常法,名曰真如。故诸无为,非定实有”。
真如为十方诸佛之所共证,若假名无实,诸佛所证亦假名而已乎?若实无所证,而曰证真,欺诳众生,其作用何在欤?吾佛于三祗劫中,舍国城妻子,头目髓脑,欲令众生同证真如,其难犹如登天。彼则轻轻巧巧道:真如亦是假施设名。即此一句,可以打断今后众生求证真如之妄想矣。呜呼悲哉!佛贵真如重如至宝,彼轻贱真如若毫毛,其与佛相反如此。我不知世人信佛欤?信彼欤?
我又不解:真如既是假名,应当曰无,何遮拨为无耶?真如既然无实,当名虚幻,何以又曰勿谓虚幻,故说为实耶?真如既是无实,而立真名,应名妄倒,何以又曰理非妄倒,故名真如耶?如是颠倒狂妄,真令人莫名其妙矣!
我又不知:何等余宗,说离色心等有实常法,名曰真如耶?我常见佛经说:真如随缘成色心诸法。色心诸法,返归本源,即名真如。诸佛证真如,即返本归元也。我等众生,迷失真如,轮转六道,正如浪子流荡他乡,而忘其返也。我又不知:彼既以真如为假名,理应在心色真名之外,何必又有此不同余宗之拣别耶?
释论拣尽一切世出世间法,皆是假名,唯于心法,及心所法,不曾拣别,盖即以彼为实有之法矣。
经曰:种种法生,种种心生;种种心生,种种法生。返之当曰:种种法灭,种种心灭;种种心灭,种种法灭。此自然之理也。心、法,犹如束芦,相待而立。法相亦云:由自证分,起见相二分,亦心、法不相离也。今言法假心真,即法有灭时,心无灭时也。
经言诸佛心真,众生心妄,非一概言真也。众生法假,诸佛法真,又非一概言妄也。彼则,言法:无不是假;言心:无不是真。以真心而缘假法,无乃凿柄不相投何?
诸佛以佛法是真,生法是妄故,所以令众生舍妄归真也。若佛心是真,生心亦真,佛法是假,生法亦假,然则众生何必求成佛耶?诸佛又何必度众生耶?我知之矣,犹如外道不了我法真义,故多妄计也。以上妄计皆属古有。今之新计,又有二种:一唯心论,二唯物论。唯心论,同古之计我也。唯物论,同古之计法也。唯心之名,与佛法相同,但彼言之心,即众生妄心,非真心也。若更进一层,则与佛法不二矣。唯物论,谓宇宙之间,唯有物质,为独立存在。谓精神只是物质的一种表现,物外更无精神。今之科学家,都信此说。彼不知精神与物质之现象,同为自性之所表现。精神与物质,虽互不相离,终以精神为强,如物之运动皆仗精神故;物之生灭,皆由精神所使故。可云:无精神别无物质,不可云:无物质别无精神。如人睡眠时,一切物质暂离精神,则形同死尸,不成人物,而精神能远游他方。举此一端,可验物质外,别有精神也。佛说六道轮回,科学认为迷信,种种考证,不曰偶然,即曰眼花。睡梦之事,精神离体,人人亲验,不得谓之迷信耶?亦不得谓之神话耶?亦非偶然耶?亦非眼花耶?言唯物者,至此不知更有何说耶?物质外既有精神存在,六道轮回可证实矣。
更有一种妄计我法者,并非外道,即佛法中之法相宗也。法相宗云:色不离识,名为唯识。又云:唯遮境有,识拣心空。遮境有者,只遮心外之境,若夫心变之境,则不遮也。如此遮境,等与不遮,心外无境故。简直双许心境皆有:有心,即为我执;有境,即为法执故。
佛说唯识者,唯遮心所变境,不遮心外之境,以心所变境,可以心遮;心外之境,即不可以心遮故。如屏座等,是木所变起,若提及木之本体,可遮屏座之假名。若他金石等物,则绝不可以木遮故。又如他心所变之境,则不随我心有无故。夫境何须用遮耶?众生生死烦恼,皆因境有。境为众苦之生因,欲令众生离苦故,所以遮境也。若不遮境,而求离苦,犹如日中逃影,无有是处。法相宗说一切法有,而求了生死,证涅磐,是乃未了生死之生因,如裹足求进,不解进义也。”


2、此世唯求觉悟。积累功德不如觉悟见性。故五祖说:“吾向汝说,世人生死事大,汝等门人终日供养,只求福田,不求出离生死苦海。汝等自性迷,福门何可救汝?”达摩祖师说:“佛不度佛,将心觅佛不识佛。但是外觅佛者,尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛,不得将心念佛。佛不诵经,佛不持戒,佛不犯戒,佛无持犯,亦不造善恶。若欲觅佛,须是见性,见性即是佛。若不见性,念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果,诵经得聪明,持戒得生天,布施得福报,觅佛终不得也。
又:“问曰:「若不见性,念佛、诵经、布施、持戒、精进,广兴福利,得成佛否?」
  答曰:「不得。」
  又问:「因何不得?」
  答曰:有少法可得,是有为法,是因果,是受报,是轮回法,不免生死,何时得成佛道。成佛须是见性,若不见性,因果等语,是外道法。若是佛,不习外道法。
  佛是无业人,无因果,但有少法可得,尽是谤佛,凭何得成。但有住着一心一能一解一见,佛都不许。佛无持犯,心性本空,亦非垢净。诸法无修无证,无因无果。佛不持戒,佛不修善,佛不造恶,佛不精进,佛不懈怠,佛是无作人。但有住着心见,佛即不许也。佛不是佛,莫作佛解。若不见此义,一切时中、一切处处,皆是不了本心。
  若不见性,一切时中拟作无作想,是大罪人,是痴人,落无记空中,昏昏如醉人,不辨好恶。若拟修无作法,先须见性,然后息缘虑。若不见性,得成佛道,无有是处。有人拨无因果,炽然作恶业,妄言本空,作恶无过;如此之人堕无间黑暗地狱,永无出期。若是智人,不应作如是解。
非乘。

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宇空不寻:你这样回答问题一下子就把他吓跑了!
对于初学要看他问的是深是浅,F道友还在相上打转,认假为真,在五里云雾中,你一棒子就把他打晕,他会认为佛学难于上清天,伤了他的慧命.从此认为我不是学佛的料子,我不学了,甚直开始谤佛谤法,这样少了一个学子,既而多了一个魔子,佛教不幸!

[ 本帖最后由 常如 于 2008-9-29 08:28 编辑 ]

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F道友你好:你想学金刚经,这很好。金刚经很长我一时也给你讲不清楚,不如你建一个QQ,与我连系,我的QQ是(604318675常如),我可以给你讲清楚并给你一些材料供你学好金刚经。

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悟空师兄说的有道理,虽然不一定有那么严重,不过像宇空老师兄这样的,不管人喜欢吃馒头还是包子,先糊上一大饼,有可能导致消化不良。

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他问的是大乘般若经-----《金刚经》。此经是了义般若智。是故我只能如此答。
fj000是刚来的。他只发了一个帖子。怎能知道人家是不是上根?
非乘。

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引用:
原帖由 fj000 于 2008-9-28 23:27 发表
我爱好佛经,常回味佛经的思想,所以有些疑问,望能解答。


一切法中无我, 该怎么理解  
——不如在不理解处,直接歇了‘欲要理解求觅的狂心’。经云:歇即菩提!

于其中无实无虚  该怎么理解
——对身心内外一切的变化运转,不想它们是实有;不想它们是虚无。在一切之中,不加一分一毫的妄想。经云:无想是涅磐!

若想积累功德于此世中该怎么办
——不想、不念身心以外的一切;不想、不念身体的一切;不想、不念心理的一切;

于外在世界的一切运转变化中,不加一丝一毫的想念;

于身心的一切活动变化中,不加一丝一毫的想念;

不想、不念我眼、我见、我所见的一切,而不必改变眼、见、所见的一切;

不想、不念我耳、我闻、我所听闻到的一切,而不必改变耳、闻、所听闻到的一切;

以此类推——不想、不念我鼻、我嗅、我所嗅到的一切,而不必改变一切……

乃至身、意等,皆于其中不加丝毫想念。

生活照旧,一切照旧,只是于生活中、一切中,莫加想念。

就这么办!

功德与罪业,皆由心想而建立!

建立功德,必然埋下罪业的祸根;

于一切中不加想念,如是受持,即离虚妄建立的功德与罪业。

所有的佛经,所有的说教,最终只有一个目的,就是令人不再妄想!

若是流连在佛经说教的文字意义中,好比入海算沙;好比测量观摩手指。

何时在一切运动变化中、一切事相境界中,止想无求了,

何时就是真正的得到了佛法的益处!
以上是我自己修行十四年的心得体会,希望能对你有所帮助!
祖师禅

以无希望心,清净说法!

寒潭清水的博客http://blog.sina.com.cn/u/1267092004

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引用:
原帖由 fj000 于 2008-9-29 18:56 发表
几位老师潜心指导,甚为感激,先表示感谢。

因为我刚刚接触佛经,所以看了宇空师傅的解释还是有点疑问,
“2、此世唯求觉悟 若欲觅佛,须是见性,见性即是佛。”
佛经说“不可以声色求我,否则不可见如来”  如来于燃灯佛所 实无所得,  可得性否?

佛性本具,非是得来。


修佛的路可是否很远,从恒河沙到如来, 一定要遍历世间所有的智慧,发无上正觉?佛的世界可是绝对真诚,绝对尊重弟子,也绝不容许一点偏颇?

因众生根机差别,说远说近。

观音有求必应,我也曾收到很多的人的寻求帮忙,但是我感觉我干不过来,很累,佛有什么办法吗?

观音分身百千亿。我等凡夫不能。
非乘。

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应该如何坐禅,应该如何在生活中时刻坐禅。

《坛经》坐禅品第五

师示众云:此门坐禅,元不著心、亦不著净、亦不是不动

若言著心,心元是妄。知心如幻故,无所著也。

若言著净,人性本净。由妄念故,盖覆真如,但无妄想,性自清净

起心著净,却生净妄。妄无处所,著者是妄。

净无形相,却立净相,言是工夫。作此见者,障自本性,却被净缚。

善知识,若修不动者,但见一切人时不见人之是非、善恶、过患即是自性不动

善知识,迷人身虽不动,开口便说他人是非、长短、好恶,与道违背。若著心著净。即障道也。

师示众云:善知识,何名坐禅?

此法门中,无障无碍。

外于一切善恶境界,心念不起,名为坐;内见自性不动,名为禅。

善知识,何名禅定?

外离相,为禅;内不乱,为定。

外若著相,内心即乱。外若离相,心即不乱。

本性自净自定。

只为‘境’即乱。若见诸境,心不乱者。是真定也。

善知识,外离相,即禅。内不乱,即定。外禅内定是为禅定。

菩萨戒经云:我本元,自性清净。

善知识,于念念中,自见本性清净。自修、自行、自成佛道。









祖师禅

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