寒潭清水

《佛说五无返复经》

尔时佛在祇树精舍。与千二百五十比丘俱。时有梵志。在罗阅只国闻舍卫人多慈孝顺奉经修道供事三尊。便到舍卫国。

见父子二人耕地。毒蛇啮杀其子。父故耕不视其子。亦不啼哭。

梵志问曰。此儿谁子。

答言。是我之子。

梵志曰。是卿子者。何不啼哭。而耕如故。

其人答曰。人生有死。物成有败。善者有报。恶者有对。愁忧啼哭。何所追逮。设不饮食。何益死者。卿今入城。我家在某处。愿过语之。吾子已死。不须持二人食来。

梵志自念。此人无返复。儿死在地。情不愁忧。而返索食。此人不慈。无有比类。

梵志便行入城。诣耕者家。见死儿母。即便语之。卿儿已死。父言但持一人食来。何以不念子耶。

儿母逆为梵志说譬喻言。子者如客。来依人止。来亦不却。去亦不留。此儿本我亦不唤来。自来过我生。死亦自去。非我力乃便进退。随其本行。追命所生。

又语其姊。卿弟已死。何不啼哭。姊即向梵志说喻言。我等兄弟。譬如工师入山斫材缚筏。水中卒逢大风。吹破筏散。随水流去。前后分张。不相顾望。我弟亦尔。如是宿命因缘。一时共合会。在一家生。随命长短。死亡无常。合会有离。我弟命尽。各自随行。无常对至。随其本行。不能相救。

又语死者妇。卿夫已死。何不啼哭。妇复为梵志说喻言。我等夫妇。因缘共会。须臾间已。譬如飞鸟暮栖高树。扰扰作声。向明各自飞去。行求饮食。有缘则合。无缘则离夫妇如是。无常对至。随其本命。不能相救。

又语其奴。汝大家儿死。何不啼哭。奴复说喻。我之大家。因缘合会。我如犊子随逐大牛。人杀大牛犊子在边。不能救大牛。无常之命。不可得救。奈何愁忧啼哭。亦无所益。

梵志闻之。心惑目瞑。不识东西。闻此国人。孝顺奉道。供事三尊。故从远来。欲得学问。未有善应。而见五无返复人。劳身苦心。远来至此。了无所益。

又问行人。佛在何许欲往问之。行人答曰。近在祇洹精舍。梵志即往到佛所。稽首佛足作礼。却坐一面。愁忧低头。默无所说。

佛知其意。谓梵志曰。何为低头。愁忧不乐。

梵志白佛言。所愿不果。违我本心。是故愁忧也。

佛问曰。有何所失。

白佛言。我从罗阅只国来。闻此国人孝顺奉敬三尊。故从远来欲得学问。既来到此。见五无返复人。是故愁忧不乐。

佛言。何谓无返复者。

梵志白佛言。见父子二人耕地下种。子死在地。父亦不愁。反更索食。而反向我说无常事。母妇及姊与奴。都无愁忧。是为大逆无返复也。

佛言。不然不如卿语。此之五人。最有返复。知命无常。非愁忧所逮。是故自定。无有愁戚。世间俗人。不识无常。懊恼啼哭。不能自胜。譬如人得热病。不自觉知。恍惚妄语。良师与药。热即除愈。不复妄语。俗人愚痴。愁忧啼哭。不能自解。能知无常。不复愁忧。

如热病愈。此之五人。皆得道证。梵志闻之佛语。即自克责。我为愚惑。不识道义。今闻佛语。如盲得目。冥中见明。

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译文——

世尊在祇树精舍说法时，罗阅只国有一梵志，听说舍卫国人大多慈悲孝顺，奉经修道，供事三宝。梵志便来到了舍卫国，看到有父子二人在耕田，忽然窜出一条毒蛇，把他儿子咬了一口，儿子登时倒毙。父亲见了，仍旧自己耕田，既不去看他的儿子，也不啼哭。梵志很诧异，问老人道：“这是谁家的儿子？”老人答道：“是我的儿子。”梵志道：“既是令郎，那你老人家怎么也不啼哭，好像什么事都没发生一样呢？”老人道：“人生终归要死，万物有生成必有衰败。人既死了，若是善人，自有他的好报；若是恶人，也自有他的怨对。即使我愁忧啼哭，对于死者又有什么益处呢？”老人这样说了，又向梵志打量一番，说道：“我看你这位先生，要到城中去的吧？顺便拜托一事：我家在城中某处，请你路过我家时，向我的家人说一声。儿子已经死了，叫他们送饭时，只送我一个人的饭就行了。”梵志心想，这老头儿是怎样一个人呀，竟这样没有返复（没有情义）。儿子死在地下，毫不悲哀，反而只顾自己吃饭。世上没有情感，不慈爱的人，可能要推他是第一了。

       梵志走到城中，找到耕者的家，见到死儿的母亲，便告知她：“您的儿子已经死了，他父亲叫我带个口信，只须送一人饭食就行了，为何一点都不顾念父子之情？”那个母亲便打了个比喻给梵志听，说道：“这个儿子托生到我家时，我并没有招呼他来。现在他自己死去了我也留他不住。譬如旅行的人，路过旅舍，权且寄宿暂为主客；哪天旅客自去，主人当然不能留，也不须留。我们的母子关系也正是这样。儿子的去来，随他自己的业缘，我一点都救护不得。”梵志心想，这一对老夫妇怎么都是一般的硬心肠。这时见到死者的姊姊也在旁，又问那姊姊道：“你的弟弟死了，怎么你一点不啼哭？”姊姊也用比喻来说明道：“譬如巧手匠人，入山砍得木材，编缚成大木排，放在水中航行。忽然遇着大风，把木排吹散了。那木材便各自随波流散，彼此不能连结。我们姊弟俩也是这样。偶然因缘和合，生在一家，但寿命各有长短，死生没有一定，会合的终须离散。我弟寿命已尽而死，我做姊姊的怎么能用得出力，救得了他呢？”梵志又对死者的妻子道：“你的丈夫死了，你怎么也不啼哭呢？”那妻子也说了个比喻道：“譬如空中的飞鸟，夜间偶然停宿在同一高树枝上，一到天明，各自飞开，寻取饮食。飞鸟有缘则会合在一处，缘尽就各自飞散。我们夫妻也是这样，业报告终，各随本命，谁也不能救谁。”梵志又向他的奴仆说：“你的小主人死了，你怎么不啼哭？”奴仆也说了个比喻道：“我主人的一家，各有因缘和合起来。我好比一头小牛，跟着大牛走。人家把大牛杀了，小牛在旁，是没法救大牛之命的，啼哭有什么用呢？”

       梵志听得满肚子不痛快，只恨自己愚昧鲁莽，枉自老远跑到这里来求学。一向听说舍卫国人是孝顺的、奉事恭敬三宝的，岂知到得这里，原来都是无返复（无情无义）的人。这还有什么可学的呢？于是问过往行人道：“请问佛在哪里，我想去拜谒他请他开示。”行人答道：“近得很哩，就在祗洹精舍。”梵志即到佛前，稽首作礼已毕，退坐一边，只是合掌低头，并不开口请问。佛呢，早已了知他的一切了。为了想开示济度他，于是故意问道：“你为什么低了头，愁忧不乐呀？”梵志道：“只因为希望的事不能如愿，违我本心，所以不乐。”佛又问梵志：“你有何失意，只管说来，何必这样忧愁呢。”梵志答道：“我远从罗越只国来，听说此国人民孝顺，奉敬三宝，想求学问。岂知到得这里，就遇见五无返复（五个没有情义的人）。”佛问道：“怎样的五无返复呢。”梵志道：“我见父子二人耕田下种，儿子被蛇咬死在田头，那父亲也不哀愁，还向我讲说无常之事。死儿的母亲、妻子、姐姐、奴仆，也都没有一点悲哀的感情，这不是大逆不道，毫无情义吗？”佛说：“非也，并非如你所言。这五个人，其实最为返复。他们知道人命无常，非忧愁所能挽回，所以内心自定，无有忧愁悲戚。世间俗人，不识无常，才会懊恼啼哭，不能控制自己的感情。譬如有人得了热病，自己却不知道，精神恍惚，胡言乱语。良医开了药方，热病即痊愈，不再胡言乱语。世俗之人因为愚痴，所以才会愁忧啼哭，若能了知无常的道理，即不再忧愁，犹如热病痊愈。这五个人，都是得道有证悟的人。”梵志听了佛的话，即自责道：“是我愚痴迷惑，不识得真正的道义，如今问佛所说，真是如盲得视，如暗得明啊。”

噶饿卡

俺也要无情无义.

宇宙大幻觉

道似无情却有情。

度假高老庄

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。

    惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

    庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨市，而我嗷嗷随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

寒潭清水

度假高老庄

细细比较一下，还是有不同之处：

庄子说不然，理由：
1、是其始死也，我独何能无概然！
2、察其始……
3、而我嗷嗷随而哭之，自以为不通乎命，故止也
庄子有哭，有”察“，有”止“，最后才是”惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌“

寒潭清水

一段文字而已，横看成岭侧成峰，远近高低各不同

宇宙大幻觉

庄子，似独觉佛。

宇宙大幻觉

南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”

曰：“吾闻道矣。”

南伯子葵曰：“道可得学邪？”

曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”

曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”——《庄子·大宗师》
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庄子，提到“朝彻”、“见独”、“不死不生”，他到底悟到了什么？祖师禅么？

[ 本帖最后由 宇宙大幻觉 于 2007-9-26 21:10 编辑 ]

宇宙大幻觉

夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未
有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下
而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。——《庄子·大宗师》
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与其说在描述“道”，不如说是在描述“本心”。

闲散居士

老子、庄子道，乃生万物之道，即万物即生其中之道，你我尽在其中之道，非为一心之道，禅宗之道乃你一人之道，也就是一心之道，离你一心万物皆空之道，不与万法为侣之道。

宇宙大幻觉

引用:

原帖由 闲散居士 于 2007-9-26 21:25 发表
老子、庄子道，乃生万物之道，即万物即生其中之道，你我尽在其中之道，非为一心之道，禅宗之道乃你一人之道，也就是一心之道，离你一心万物皆空之道，不与万法为侣之道。

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。——《道德经》
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傅大士的《法身偈》：
有物先天地，无形本寂寥；
能为万象主，不逐四时凋。

宇宙大幻觉

引用:

原帖由 闲散居士 于 2007-9-26 21:25 发表
老子、庄子道，乃生万物之道，即万物即生其中之道，你我尽在其中之道，非为一心之道，禅宗之道乃你一人之道，也就是一心之道，离你一心万物皆空之道，不与万法为侣之道。

天下有二道耶？
圣贤有二心耶？

闲散居士

引用:

原帖由 宇宙大幻觉 于 2007-9-27 07:58 发表



天下有二道耶？
圣贤有二心耶？  

天下无二道，是你心有二道，天下无圣贤，是你心有圣贤，是你强把庄子与佛拉到一起，是你强说庄子即说一心。三界唯心，万法唯识与唯在一“道”，既有物混成是有重大区别的。

[ 本帖最后由 闲散居士 于 2007-9-27 08:48 编辑 ]

宇宙大幻觉

引用:

原帖由 闲散居士 于 2007-9-27 08:41 发表

天下无二道，是你心有二道，天下无圣贤，是你心有圣贤，是你强把庄子与佛拉到一起，是你强说庄子即说一心。三界唯心，万法唯识与唯在一“道”，既有物混成是有重大区别的。

一切区别，皆是自心现量。

都是自心计作有区别、无区别。

别人尽管去区别，我只作无区别会。

宇宙大幻觉

论读书，还是孟子说得有理：不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。

根据自己的历练、思想意志,去体验、理解作者。

从自身出发。

若是脱离自身，单纯地去考虑作者的原义，一万年也读不懂书。

即使给你考到作者的原义，也未必对你的道业有帮助。何况几乎考不到。



原因很简单：写书人已死，原义已经不可考。

[ 本帖最后由 宇宙大幻觉 于 2007-9-27 09:08 编辑 ]

闲散居士

呵呵！一句有物混成，还有什么可考的？

德薄业重

我都不把你我大家进行分别,生死苦乐进行分别,好坏美丑进行分别,一切直心而行来.所以很自在.

宇宙大幻觉

引用:

原帖由 闲散居士 于 2007-9-27 09:07 发表
呵呵！一句有物混成，还有什么可考的？

此“物”除了是"本心"，还能是什么？

除了“本心”而外，还另有“混成之物”么？

独立而不改，不是“不与万法为侣”，更是什么？

周行而不殆，不是“真如不变随缘”，更是什么？

可以为天下母，不是“三界唯心，万法唯识”，不是“如来藏”，不是“一切唯心造”，更是什么？

闲散居士

离你无心，离你无物，不是离开你另有一个本心，能生万物。而庄子的有物混成，周行不待，是说先有一物象上帝一样独立于人外，然后生万物。