打印

净土五经之-----普贤行愿品讲记

本主题由 悟空 于 2008-5-3 17:21 解除置顶

普贤行愿品讲记

(第二十一卷)


净空法师讲述

华藏图书馆


请掀开经本第四十四面。我们将经文念一遍。‘如此娑婆世界,毗卢遮那如来,从初发心精进不度。以不可说不可说身命而为布施,剥皮为纸,折骨为笔,刺血为墨,书写经典,积如须弥。为重法故,不惜生命,何况王位、城邑聚落、宫殿园林,一切所有。及余种种难行苦行。’昨天呢?我们将注解也念了一大段,今天我们继续看这个注子里面,我们看这个布施。在四十五页倒数第三行,布施有三种,财布施、法布施、无畏布施。财里面有内财、有外财,经上举的以生命布施,这是内财;以王位、城邑聚落、宫殿园林,一切所有,这属于外财。这三种布施得三种福报,财布施是得财富,果报是财富,我们今天世间有许多拥有资财的人都是前生修财布施所得到的果报。


法布施是得聪明智慧的果报,我们也看到有许多,确实有非常高的智慧,智慧虽高,有的他没有财富,他的生活很艰苦,这一类就是前生当中他修法布施,没有修财布施。有很多发大财的,大公司的老板、董事长,小学都没有毕业,他发了大财,亿万的豪富,那他就是前生专修财布施,没修法布施;所以他没有聪明,没有念过什么书,福报大,底下办事可能都是些博士替他做事,因为这些人有智慧没有福报,没有财富。


那么无畏布施的果报是健康长寿,因此我们懂得因与果,实在说这三种布施都要修,这福报才算是圆满。底下这么长讲了一段因缘,这因缘是经里面所说的它引用最胜仙人的一段故事,来说明内财的布施难行能行,这个故事诸位自己去看,我们不耽误时间。


翻开四十六面倒数第三行,‘是故当知,若人能恭敬求法,佛于其人不入涅槃,法亦不灭。虽在异土,常面见佛,得闻正法。’这几句话很重要,诸位把前面这段因缘读了之后,这几句话的意义你就明了了。在第二行讲观心的解释,这解释是两层解释,前面是因缘释,下面是观心释,‘谓观察此身’,这是用智慧去观照,‘若皮若骨,都无定实。’为什么?是因缘所生法,既是因缘生法,它没有自性,也就是没有自体,正是佛法里面常讲的当体即空。‘无我我所’,在五蕴法里面,觅我了不可得,既然我都没有了,那里有我所有呢?当然我所有也是假的,也不是真的。所以我与我所,实在讲是一种虚妄的情执,绝对不是个真实的,可是世间人以为是真实的,这个可以说是根本的过失,就是在这个虚妄的执著。


‘虽见似有’,这个有是假有,佛经里也称为妙有,不是真的有。‘如泡如焰,如聚沫、如芭蕉’,佛经上有许多的比喻,金刚经上把它比作梦幻泡影,如露亦如电,说明有没有这个相呢?有这个相。是不是真有呢?不是真有,是幻有。‘既无自体,原同法界’,我们要追究它的确没有自体,一一法都没有自体,那么它体是什么呢?体就是一真法界,体就是真如本性,的确一切法同一个根源里面发生的,就是唯心所现,唯识所变,万法同一个根源。‘如是一一推征,三谛具足’,即空、即假、即中。‘依而修之,即成三观。诠此义时,闻已生解,契圆理机,便是写经,经是诠表生解义故。如其不观不推,迷心取相,写亦奚益哉?’,写经又有什么利益呢!那么这个解释完全是从理上来观察,可以说是最为深入,真正能够得佛法的精髓,比因缘解释要透彻得太多了。


但是这不是一般初学人能够达得到的,可是我们一定要明白佛经里面真正的意趣是在这个地方,那么这一段经文是讲写经,主要提的是写经,用生命布施写经,那么这就讲到发心的相状。在大智度论里头说,如果有人发愿,愿自己将来作佛要度一切众生离苦得乐,这个人就是发了菩提心了。可是发了菩提心,他心既然不一样了,他的言行也就变了;我们晓得我们的言语、行为都是受心的指挥,所以心清净,我们的身口都清净,心是个佛菩萨的心,他的言语行为没有一样不像佛菩萨,会改变的。如果说心发了,言行还没有改变,那不是真发心,真正发心一定改变,他不一样,我们可以在行动里面,能看得出来。


大智度论里面给我们举了十个例子就是说明发菩提心之后,他的态度就不相同了,我们今天所谓是风度、仪表,他自自然然就起了变化;现在也所谓是气质不一样了,变了,不是凡夫的气质了,是佛菩萨的气质了,不相同了。那十种呢?第一种亲近善友,他所交往的都是真正的善知识,都是身心清净、正知正见,他跟这些人往来。当然与这些善知识往来,常常受善知识的熏陶,气质那有不变的道理,一定会变的。第二,他知道供养诸佛,供养诸佛不必多说,我们十大愿王第三愿就是供养佛。


第三,修习善根,这在前面都说过了,三善根是无贪、无嗔、无痴,再加上大乘的善根精进,他认真地修学。第四,他有非常殊胜的志向,他要求最殊胜的法门,这是能够看得出来的。在一切法里面那一个法门最殊胜,这是不言可喻,在华严经里面给我们讲得非常地清楚明了,那是念佛求生西方世界,这是最殊胜的法门,真正发了菩提心,没有不求生西方净土的。第五,在待人接物当中,心地清净、慈悲、柔和,不会有暴躁的行为。第六,遇到苦难能忍,决定不会怨天尤人。第七,慈悲深厚,待人接物真正的慈悲。第八,深信平等,平等是佛给我们讲的生佛平等,众生与佛平等,万法平等。如果你能够深信佛所讲的平等的理,你在一切境缘当中,决定不会起贡高我慢的心,谦虚恭敬的心才能够生得起来。第九,爱好大乘佛法,能够以大乘佛法帮助一切众生。第十,求佛智慧,一定是求如来果地上的无上正等正觉。这是讲发心的十个样子,十种相,我们也应当要知道的。这些在慈舟法师普贤行愿品亲闻记里面都引用的有,大疏里面是更详细。


我们接著看下面经文,在四十七面,‘乃至树下成大菩提,示种种神通,起种种变化,现种种佛身,处种种众会。或处一切诸大菩萨,众会道场。或处声闻及辟支佛,众会道场。或处转轮圣王、小王眷属众会道场。或虚刹利、及婆罗门、长者居士众会道场。乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会,以圆满音如大雷震,随其乐欲,成熟众生。乃至示现,入于涅槃。’这一段经文当中有省略,看一个头,看一个后面;头呢?是成菩提树下示现正道,末后呢?是讲入于涅槃,这是讲佛一生八相成道,是他一生示现弘化利生的事业。


而文里头特别把弘化的事业说得多,那就是法会,法会就是讲经说法,以种种不同身分,或者是对菩萨说法,对声闻、辟支佛,乃至于对人非人等,这些小注里都有,我们不要细说。那么从这一段文里面,我们能够体会到佛也像孔老夫子一样有教无类,不管是什么人;孔老夫子教的是人,人里头有教无类,不论是什么样的人,佛的范围大,他是九法界的众生都包括在其中了,上面到菩萨,下面到三恶道,人非人等;这是比孔老夫子教学的范围要广大得太多了,也是有教无类。那么须要提一提就是此地是处于如是种种众会,以圆满音,这叫圆音说法,经上常说佛以一音而说法,众生随类各得解,这是不可思议的本领,我们人做不到的,佛在那里讲经说法,大众是很多不同类人在那里听,他都听得懂,用不著翻译。


譬如说佛在这里说法,听众里头各国人都有,他们每一个人听的时候,都佛说他自己本国的言语,这个妙极了,用不著翻译的,佛用神变把他的音声都能变成他自己的语言,六道鬼神来听亦复如是,这不可思议,这种音才叫圆满音。其实诸位要晓得这个能力是我们自己的本能,而我们本能今天把它丧失掉了,我们今天去学外国语言的时候,学得好辛苦。本能不需要学的,真正得大自在,大自在里头,这个里头有障碍,诸位想想看跟华严里面讲的理事无碍,事事无碍,我们语言里面就有障碍,怎么说无碍呢?必须要到这个时候身心清净一切无碍,一切语言不需要学全都通达,所以我们一定要信,要深深地相信,我们自性清净心实在是万德万能,一切无碍,要相信,这些能力都是本来具足的。


如大雷震,这是比喻佛说法能够震动人心。随其乐欲,乐是乐好,他欢喜的、他爱好的;欲是希望,他所期望得到的,他喜欢的,那么佛所说的话正是他爱好的,正是他欢喜的,所以他能够接受,他能够闻法欢喜,这样才能够成熟众生。那么这一段我只跟诸位说这一句,其余的你们在注解里去看,这一段注得很详细。再看下面经文,‘如是一切我皆随学’,佛是凡夫修成的,我们今天也是凡夫,他能成佛,我们也能成佛,一定要做到见贤思齐,那么大师注解里面有两句话勉励我们非常之好,‘彼既丈夫我亦然,不应自轻而退屈。’这两句话希望我们多念几句,要把它记住。


丈夫,在此地这个丈夫不是专指男人,是指真正能够做到了生死,出三界,成佛作主,这叫大丈夫,女子做到也叫大丈夫,要明白这个意思。那么也叫做大英雄,你看释迦牟尼佛,供养释迦牟尼佛的大殿,匾额上大雄宝殿,雄就是英雄。什么人称为英雄呢?一般人做不到的,他能办到,这称为英雄。了生死、断烦恼、证菩提,不是普通人能做到的,他能做得到,所以我们称他为大英雄,这是我们应当要效法的,随学就是效法。


再看下面一段‘随诸佛学’,‘如今世尊毗卢遮那。如是尽法界虚空界,十方三世一切佛刹,所有尘中一切如来,皆亦如是,于念念中,我皆随学。’注解里‘首句,承前结指。意谓我所以云皆随学者,如今本师世尊毗卢遮那是也。’毗卢遮那佛是我们的本师,就是指的释迦牟尼佛,因为前面是讲学本师,这是我们随学第一个对象,我们的老师,我们要学他。下文的老师一样嘛!这样的大善知识在十方世界里面不知道有多少个,太多太多了,这都是诸佛世尊;我们要学本师,十方三世一切如来我们统统要学,就像学本师一样地学,一样地来随喜。为什么要发这个愿呢?要这样地学习呢?你不发这个愿,不这样地随喜,你的心胸没有办法开拓,局限在一个小范围之内,这样子你随喜的功德不能圆满,所以菩严的境界都是尽虚空遍法界,十方三世,这个心胸多么地开阔,敬本师毗卢遮那佛也一样礼敬十方三世一切诸佛,才能与普贤行愿相契合。


如果只学本师,不学十方三世一切诸佛,这不是普贤行愿,为什么呢?不普嘛!虽有行愿,不普,这成就就不圆满。那么在理上讲呢?注解解释于念念中,‘言于念念中者,须知吾人自心,念念有佛成正觉也。’须知就是必须要知道,我们自己心性当中,念念都有佛成正觉,就是示现成佛,那么你相不相信呢?我不相信,我的心里那有什么佛?心里胡思乱想有什么佛?其实你搞错了,你胡思乱想是你的妄心,是你的分别心,不是你的真心;真心里头念念有佛示现成等正觉,真心变现出来的是法界,十方三世无量无边刹土,是我们自己真心所现之物。心太大太大了,心比太虚空大,太虚空无量无边的诸佛国土,什么时候没有菩萨示现成佛呢!你要明白这个道理,这是真正的事实。


注解接下就说,‘何以故’,为什么呢?这是一个征释,‘诸佛如来不离此心成正觉故。’此心就是自己一念的心性。‘自心即尔,一切众生心亦然’,一切众生心跟自己的心是一不是二。‘佛者,觉也。一念觉即一佛出世,念念觉即诸佛出世。我念念思惟觉,即念念皆随佛学也。’这个意思不可不知,这是讲到真正的随喜功德,随喜诸佛,随喜诸佛里头最重要的一点就是念念觉,觉而不迷。可是诸位自己一定要记住,刚才我讲的那十种相,那是觉的相,如果我们没有前面十种相,那你是不觉,是迷。


再看下面经文,‘如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随学无有穷尽。念念相续无有间断,身语意业无有疲厌。’这段文跟前面是一个意思,我们也把它省略掉。再看第九愿,第九愿是‘恒顺众生愿’。那么对上常讲所谓菩萨是上求佛道,下化众生,这叫菩萨,前面一愿就是上求佛道,这是常随佛学。这一愿就是下化众生,你要不恒顺众生就谈不上下化了,所以一定要修恒顺众生。‘复次善男子,言恒顺众生者’,那么大师此段的注子注得相当地精要,注得很好。‘言恒顺者。恒,常也。顺是随顺。’可见得不但要求随顺,而且要求恒常随顺,这也是人之所难,所以菩萨道难行能行;尤其是在逆境、逆缘当中,我们暂时地随顺,还勉强忍一忍还能过得去,长时期的随顺不容易,这个长时期不是一生一世,而是生生世世。


我们读法华经,读提婆达多品,释迦牟尼佛叙说他与提婆达多的关系,生生世世的怨家对头,不是怨家不聚头;换一句话说,释迦牟尼佛行菩萨道要生生世世恒顺提婆达多,这个事情麻烦;所以他才能够成佛,他才能够提前成佛,为什么呢?他肯恒顺众生。释迦牟尼佛跟弥勒菩萨在因地,他们两个是同学,而且弥勒菩萨是学长,我们本师释迦牟尼佛是学弟,应当按照成佛的先后顺序,应当是弥勒菩萨先成佛,释迦牟尼佛后成佛,这个才对的。结果释迦牟尼佛提前了,在弥勒之先成佛,弥勒反而降下来做他的后补了,原因在什么地方呢?就是释迦牟尼佛因地修行精进,真正能够随顺众生、恒顺众生,所以他超越了,他提前了,那么这些地方也是值得我们学习的。


‘众生种类万别’,真是千差万别,太多太多了,‘根性千差’,每一个众生根性都不相同,‘若言恒常随顺,不几难乎。’这太难了,真的不是个容易事情。‘前科’就是前面一段,对‘于佛’来说,‘言随学’,对佛我们要随学,我们要学佛,为什么呢?‘谓诸佛因果之行,可宗可慕,顺于真理,故须连心仿学。’就是应当要效法。所以对于学佛、学菩萨,这没有问题,他们是至善之人,我们应当要学习,应当要效法的。可是讲到众生就不然了,众生固然有善的,但是恶的毕竟是占多数。‘今于众生言恒顺者,众生善恶之行’,纵然是善,他也是迷,造恶固然是迷,众生修善修福还是迷,‘不离迷心。粗犷乖道’,乖是违背,‘非可轨持’,他不足以做我们的模范,换一句话说,不足以效法。正因为这个缘故所以说不说学,不说是常随众生学,不是这个说法,只叫你恒顺。


‘然不坏假名,不灭假相,法无自性,一切皆如。常以同体大悲,融通物我,故云恒顺。’这就把为什么要恒顺众生的所以然的道理说出来了,你要不明了这个道理,你顺众生的时候会感觉到很痛苦,会感觉到很冤枉,不值得,这都是凡夫的情见,凡夫的执著。真正透彻这个道理了,你才晓得恒顺里头有无量的功德,成就自己,决定是叫自己定慧增长。那么这就是显露自己的同体大悲,真正能够达到平等法界,物我一如,所以恒顺众生是修这个,真正是修自己的性德,显发自己的性德,你明白这个道理那怎么能不修呢!这个太重要了!因此恒顺众生跟常随佛学,我们应当平等地重视,这个功德、这种成就绝对不在常随佛学之下,要明白这个道理,甚至于还有过之。怎么晓得它有过之呢?这十大愿王愈是在后,后面能包括前面,前不包括后,它这一愿是在常随佛学之后面。换一句话就是功德比常随佛学还要超胜,这是我们很多众生疏忽掉了,不晓得这个道理。所以我们纵然是学佛都学不好,学佛也没有成就,也没有效果,原因在那里?不肯恒顺众生,如果肯恒顺众生,你常随佛学才能真正学得到,不肯恒顺众生,学佛也学不成,那是个大障碍。


为什么?你心不清净,你心不平等。正如昨天有个同学问我,法达禅师念法华经念了三千遍为什么不开悟?他就是心不平等,他对佛是很尊敬,常随佛学,他不恒顺众生,所以他三千遍也枉然,不要说三千遍,三万遍也不行,也不能开悟。由此可知我们要想读经开悟、念佛开悟,恒顺众生千万不能疏忽啊!比常随佛学还要重要啊!几个人能透彻这个道理?不管修那个法门,不管你如何精进用功,你不能在这一方面下功夫都不能成就。那么在这一节经文,这节经文讲得很透彻,有说话、有比喻,真正是普贤菩萨的苦口婆心教诫我们,点醒我们。


我们再看注子,‘在迷执行者’,这就是我们凡夫,迷惑、执著,‘我心过坚者,固为难事’,我们今天恒顺众生难,难在那里呢?难在我执、迷惑。这个坚简单讲就是有很深的成见,有很坚固的成见,自以为是,这就很难很难了。‘在悟心大士,见解融通者,诚易易也’,真正开悟的人,真正觉悟的人,他不难,他真能恒顺;像金刚经上举的歌利王割截身体,那别人太难太难了,可是在忍辱仙人他不难,他若无其事,在他很容易的事情。在我们看起来太难了,难行苦行,他没有觉得难,他也没觉得苦,他要觉得难,要觉得苦,他忍辱波罗密功夫还没到家。由此可知难易也没有一定的标准,苦乐也没有一定的标准,随著自己的境界,标准就有变化,凡夫与菩萨的标准是迥然不同,这是我们要明了,要学习。


‘自先以旷荡虚心,物我无二’,先要把自己的心量拓开,要能够容忍,要能够容物,要能够像诸佛如来心包太虚,量周沙界,没有一样容不下的。‘自觉真性,凡圣不差’,佛能容,菩萨能容,为什么我不能容?‘上合十方如来,下同六道含识’,是一不是二。上合十方如来就是前面一科所讲常随佛学,下同六道含识就是这一科所讲的恒顺众生。在楞严经上我们也念到观世音菩萨自己说,他讲他的成就的时候,他说上合诸佛本妙觉心,与佛如来同一此理,也就是我们前一科的意思,常随佛学的意思。


他又说下合十方一切六道众生,与诸众生同一悲仰,就是恒顺众生的意思。你看看那一个菩萨,那一个佛,他修成的时候舍弃了众生?他没有修恒顺众生,换一句话他就成就不了。那么说到这个地方,我就提醒诸位同修,这是华严经上说的,菩萨不修普贤行不能成佛。你要修成一个声闻、缘觉,修成一个天人,修成一个权教菩萨,行!不修这个法门,行。你要想修成法身大士,要修成无上菩提,你不修普贤行就不行,没有法子,任何一个菩萨成无上道一定修普贤行。那么这十大愿王是普贤行的纲领,十大纲领,把握到纲领,行就有了方向了,就有了目标了,修行才能够得力,所以非常非常地重要。在此地我们特别要强调恒顺众生,我们修这么多年,学这么多年,一点成就都没有,毛病就生在不肯恒顺众生,所以不管怎么苦修,一事无成。纵然你学到一点皮毛之见,我们拿这个经仔细看看我们所造的业都是三恶道的业报,非常地可怕。好,我们下课。



敢问路在何方?路在脚下。

TOP

普贤行愿品讲记

(第二十二卷)


净空法师讲述

华藏图书馆


我们接著看下面这段文,‘谓尽法界虚空界,十方刹海,所有众生,种种差别。’这是总说。‘所谓卵生、胎生、湿生、化生。’这一看就晓得,这是讲的四生,一切众生在生态上来讲总不出这四大类,这就是把一切众生的生态都说尽了。‘或有依于地水火风而生住者,或有依空,及诸卉木而生住者。’这是讲一切众生他生长居住所在的差别,有生在地面上,也有生活在水里面,水族。火与风,火是代表像热带,甚至于沙漠里面很热的环境里面。风是表动的意思,活动力很强的,有依这个而生的,这里面也有动物也有植物,植物里面依风而传播种子的,我们往往看到很多。或有依空,依虚空,也有依草木,寄生在草木上的。‘种种生类’这一句是总说,‘种种色身,种种形状,种种相貌,种种寿量,种种族类,种种名号,种种心性,种种知见,种种欲乐,种种意行’,这个意行是讲心有定散,有的心比较定,有的散乱,是指这个。‘种种威仪,种种衣服,种种饮食,处于种种村营聚落、城邑宫殿。’这都是讲一切众生的差别的现象,差别现象没有法子尽举,此地也不过是举几个大端例子而已。‘乃至一切天龙八部,人非人等,无足二足,四足多足’,这多半都是指畜生道里面的。‘有色无色,有想无想,非有想非无想’,这是指色界跟无色界,四空天。那么这一段整个六道众生全都包括了,大师注子里面都解释到了,诸位自己去看就行了,这一段并不难懂。


再看下面经文,‘如是等类’这一句是总结前面的经文。‘我皆于彼随顺而转,种种承事,种种供养。如敬父母,如奉师长,及阿罗汉,乃至如来,等无有异。’这是我们应当要学的了,这一点实实在在不容易做到,但是又非常地要紧。问题是我们想不想见性,想不想得一心,想不想成佛,你得要考虑这三个问题,如果这三个问题都想,那就必须要照办;你要不肯照办就是这三个问题的大障碍,你得不了一心,你也不能开悟,你也成不了佛。换一句话说,想成佛、想开悟、想得一心,一定要把这个不折不扣地做到。对于一切众生要恒顺,不但要恒顺,还要承事供养,所谓承事是为他服务,这是承事,要供养他,换一句话说要照顾他,要敬重他,跟我们敬父母、敬师长、敬佛,没有两样。在我们心目当中、观念里面,生佛决定平等,正是佛在本经里面开示我们一切众生本来成佛,对一个众生轻视了就是轻视诸佛如来,对一个众生不孝顺了就是不孝顺父母师长,所以这一段要讲菩萨道里面难行能行,特别是著重在这一条上,真正值得我们反省检点的。


诸位真正是通达这十大愿王的理论、境界,你这一生不可能没有成就,决定有成就的。成就的高下在乎你自己实行的勤惰,你要是勇猛精进,那你的成就快了,成就高;你要是懈怠,做得不够圆满,你的成就比较低;如果你完全都没有去做,那可以断定你这一生一定没有成就。即使念佛求生净土都不例外,这一点特别要注意,我们念佛求生西方极乐世界,我们求一个凡圣同居土下品下生,要不要具足普贤行愿呢?跟诸位说还是要。他没有听过华严经,没有学过普贤行愿,那他怎么具足呢?他自自然然具足,诚敬心中具足,恭敬心中具足,虽然他没有学,没有学也能具足,他在一念正念起来的时候自然具足。我们明白这个道理,在平常在生活里面要认真地去修学,那么这几句就是教给我们随顺。


下面这一段教发愿,‘于诸病苦,为作良医。于失道者,示其正路。于闇夜中,为作光明。于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。’这是教我们发愿,这一段经文里面含义很深。病苦范围太广大了,也许你看到众生有病,我又没有学过医,不是医生,我怎么能替他治病呢?你一定可以给他治病,因为病并不单指我们身体长病了,他有心病,心病比身病还严重,心病是什么呢?烦恼病、无明病、尘沙病,大病啊!你要帮助他破迷开悟,帮助他治心病。佛法的经典都是给我们治心病,所以佛也比喻为大医王,医治一切众生的心病,你一定要发这个愿,要帮助一切众生破迷开悟;底下几句比喻统统都是这个意思,后面的意思愈来愈深。


前面第一句换句话说所有众生都是迷惑颠倒,都是有严重的心病,你怎么给他作良医呢?介绍他佛法,介绍大乘佛法,这就是对治他的心病,于失道者示其正路,失道者就是药不对症,那就是失道;佛法八万四千法门,你所修学的不对你的根性,那么你学起来就有困难,不容易成就,这种例子非常之多。所以选择法门一定要适合自己的根性、程度、修学环境,都能够配合,你修学起来不感觉到困难,容易成就。如果采取这个法门不合自己程度,又不合自己的兴趣,同时又跟自己生活的方式完全不相同,这勉强去修非常困难。所以他遇到困难了,走错了路了,你要帮助他回头,帮助他要走上正道。


那么好些发心学佛的,尤其在今天佛门里面有真佛有假佛,佛法里面有正法有邪法,许许多多把邪法当作正法,把假佛当作真佛,这是迷失了道路,他没有依照佛的指示去做,也许他不知道。佛灭度之后,后世弟子有四依法作为我们修学选择的标准,那就是依法不依人,不要听说某个人的名气很大,某个人的势力很大,徒众很多,大概就不错了,这是很危险的道路,这个想法错误了,一定要依法不依人。可是法你要能够检别也不是一个容易事情,很难很难,有似是而非之法。魔很聪明,拿著佛的经典,拿著古大德的注解,给你讲九十九句正法,给你讲一句邪法,你就中了毒了,这个手段太厉害了,你没有办法辨别邪正,听起来都是正法,他就参一句,久而久之你中毒愈中愈深,到最后把邪法当作正法,正法当作邪法。


如果他里面讲一半正一半邪,你很容易辨别出来,佛魔很容易辨别出来,他要的那一套叫你没有办法辨别,所以这是险道,今天学佛走的路子是险路。我们没有能力辨别,那怎么办呢?我就是这种人,没有能力辨别,所以找一个很稳当的路子,找古人不找今人,我跟古人学,我不跟今人学。我也拜了老师,有老师,我的老师不在世,我的老师莲池大师,我们跟莲池大师学决定没有过失。学莲池大师什么呢?昨天晚上大家念的弥陀经疏钞演义就是莲池大师的,我依这个学,做莲池大师的私淑弟子。而且学,诸位还要晓得学一个人,不能学两个人,为什么呢?两个人就两条路,两个思想两条路,很难有成就。


但是我的求学,莲池大师是第一个老师,以他老人家为主;还有两个帮的,一个就是蕅益大师,蕅益大师没有问题,因为他是莲池大师的学生,师徒两个人,他们的思想、方向、目标是一致的,没有问题的,两个人等于是一个人。另外一个人就是印光大师,这个也是专修净土的,也是同一个方向,同一个目标的,这没有问题,他是近代人,所以从印光大师文钞里面得到许多关于西方净土的启示。为什么要这样学呢?唯恐自己迷失了正道。其他人讲的,他姑妄言之,我也姑妄听之,我不把他当作一回事情,我们决定要依照祖师大德所指的道路来走,学古人没错。


如果真正有慧眼,那当然是没有话说了,没有那种智慧不能办别邪正,这个路子是最稳当的,靠得住不会出毛病。于闇夜中为作光明,这个光明是智慧,是指众生在迷惑颠倒的时候,你要帮助他、启发他的智慧,帮助他破迷开悟。于贫穷者,这个贫穷不是指钱财,不是指物质上的贫穷,是指精神生活的贫穷,精神生活苦闷,你把佛法给他。佛法是什么?伏藏,藏是宝藏,宝藏埋在地里面没有开发出来,自己虽有他不知道,你把他点醒,你自己原来有无尽的宝藏为什么不拿出来用呢?不拿出来享受呢?要告诉他这个事情,令得伏藏,你自己清净心里面有无量的智慧,有无量的福德,你自己本有的啊!他在穷困的时候你要点醒他,使他自己明了,哦!原来自家已经具足无尽的宝藏,与诸佛如来无二无别。所以菩萨要以这样的平等饶益一切众生,益是利益,饶是丰饶,换句话说,最丰富最大的利益给一切众生,而不是给他一点点小利益,这是这一段经文的大意。


注子里面大师引梵网经里面的几句话,梵网是菩萨戒经,菩萨必须要遵守的,‘梵网经云,一切众生,男者是我父,女者是我母,我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。’为什么要把一切众生当父母一样地孝顺就是这个道理,一切众生与我们的恩德实实在在太大了,无量劫以来我们在六道里面生死轮回互为父母,互为父子,要明白这个道理,这是教给我们应当要孝顺一切众生。


下面讲‘言奉师长者,经云’,这都是佛告诉我们,‘生我者父母,成我者师长。我之法身,由师口生,从法化生,乃至教诲引导,直至菩提,故知师恩,过父母恩也。若见众生同师长,顺斯恒矣。’老师的恩德超过父母。父母对我们的恩德是生我、养我、育我,是养育之恩,如果没有父母,我们就没有现在这个身体,没有父母,纵然生下来你也没有辨法活到今天,所以父母恩德不能忘啊!父母恩德对我们是一生的,老师的恩德对我们是生生世世,这个要知道,从初发心到成佛都不能够离开老师,所以老师的恩德超过父母,如何能不敬呢!如何能不供养呢!佛经里面讲超过父母,因为佛法讲三世,儒家只讲一世,不讲三世,所以儒家看老师跟父母恩德是平等的,一样大。


诸位要读礼记读曲礼,你看最明显的就是称名,你就看得出来。古时候一个人的名不能随便叫的,人与人之间互相要有礼貌、要客气,不能称名。名在什么时候可以叫呢?小孩,童子的时候,大家叫他名,成年就不能叫名了。女子十六岁成年行髻礼,就是头发梳髻,用簪子簪起来,成年了,十六岁;男子二十岁行冠礼,戴帽子。这个时候他的名只有两个人能称他,一个是父母,一个是老师;他的祖父母,他的伯伯叔叔不称名了,称他字。所以到行髻礼的时候,行冠礼的时候,同辈份的人送他一个号,叫字,所以有名有字,从这个时候起就称字不称名,不能称名了。纵然是在朝廷里作官,皇帝对他也称字不称名,这是对他的尊敬。如果皇帝称他的名,他就犯了罪了,只有犯罪的人,别人才能称名,所以称名很不好,称名是囚犯,所以名只有父母跟师长可以称,由此可知父母跟师长在儒家看是同等的。


佛法讲三世,那师长的恩超过父母,因为你法身慧命是通三世的,我们的肉身是一世,智慧是通三世的,不是一世的;所以我们的智慧是从师长那里启发的,法身慧命是得自于老师,这是超过父母的恩德。所以背师叛道决定不能成就,这一点诸位也要记清楚,要孝顺父母师长,怎么可以背逆师长呢!背逆师长是大不敬,杀老师是五逆罪之一,杀父、杀母、杀阿罗汉,阿罗汉就是老师的代表,这是五逆罪,老师等于是阿罗汉。末后这一句说‘恒顺众生菩萨,宜如是平等饶益众生。’应该要这样修学法。


再看下面经文,‘何以故。菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。’我们读了这一节经文才晓得恒顺众生这个修学、这种行门的重要性。我在此地特别强调,就是一些修行人把恒顺众生完全给忘掉了。修什么法门他都很乐意,很愿意干,恒顺众生决定不干;你不肯修这个法门,所修一切法门都落空了,统统不能成就。华严经出现品里面说得很好,有一段经文说,复次譬如大海,普能映现四天下个一切众生色身形相。水像镜子一样的时候,这是比喻,大海就是比喻我们的清净心,一切众生都照在镜子里面,照在水里面,照得清清楚楚。是故共说有一大海,这个意思是说一切众生与自己清净心海是一不是二。诸佛菩提亦复如是,普现一切众生心念、根性、欲乐,而无所现。


有这么几句话,这几句话说明什么是佛心?佛心就是众生,众生就是佛心,众生是佛心,是佛心中之众生,就是佛心。从这个经的意思上来看,佛心就是自性,自性就是佛心,那么众生就是自性,自性就是众生,不随顺怎么能修心性?不随顺众生怎么能够明心见性?做不到啊!要明白这个道理,所以我们愿意随顺供养诸佛,而真正随顺供养诸佛就是随顺众生,随顺众生是真正的随顺供养诸佛,尊重承事众生就是真正地尊重承事如来,令一切众生生欢喜心,那是真正叫诸佛如来欢喜。离开众生想恭敬、礼敬诸佛,供养如来,承事诸佛,统统办不到,都落空了。你们诸位想想我们礼敬如来,泥塑木雕的画像不须要你礼敬,你礼敬它也不知道,那不是如来的真身。如来苦口婆心教诫我们,教我们干什么?就是教我们恒顺众生,礼敬诸佛前面我跟诸位讲过,诸佛是什么?一切众生是诸佛。称赞如来,一切众生是如来。广修供养,一切众生是我们供养的对象。不从这个地方下手认真去修学,你怎么个修法?修来修去都修成外道,几个人能成正果?我们今天在此地一会,诸位在过去生中都是大善根大福德大因缘,否则的话你今天在此地遇不到这一会呀!这一会句句给你讲真实话,这一会也是百千万劫难遭遇,诸位一定要珍惜,不要把这一会空过了。珍惜、不空过,就从今天起我们就要这样做法,那么你这一生必成无上道。


下面再说出所以然的道理,‘何以故’,为什么随顺众生就是随顺供养如来?尊重承事众生就是尊重承事如来?令一切众生欢喜就是令一切如来欢喜?为什么是这样的?底下给我们说明所以然的道理,你才明了为什么要这样修法。‘诸佛如来以大慈心而为体故。因于众生而起大慈。’大悲心从那来的?佛法里面常说,佛教是慈悲为本,方便为门,诸位想想离开一切众生,舍离一切众生,你那个慈悲、方便怎么样表达?纵有慈悲方便,没有用处了,到那里去用?没对象了,慈悲也没有了对象,方便也没有对象了。那么自己无始以来这些习气障碍,你怎么能除得了,必须要藉一切众生才能把无始劫以来的习气障碍把它淘汰尽;你看无始劫最重的习气就是贡高我慢瞧不起人,不能随顺,随顺众生就淘汰这个习气,随顺众生是显自己的性德,叫自己成佛,决定不冤枉啊!我们恒顺众生,众生得多大利益?真正得利益是自己,不是众生,我们就是以物质上供养众生,他又能得几何呢?自己得的利益是无量无边,不可思议,你一定要明白这个道理;可是不肯随顺,不肯供养,你自己的利益得不到,决定得不到,你的性德不能开显。


天天拜佛,办好菜来供养佛,每天念供养咒,而对于一切众生不肯施舍、不肯帮助,诸位想想你能成就吗?那个心就错了!为什么供养佛呢?佛会保祐我,我不得不巴结他。为什么不对众生呢?众生对我没好处,我给他干什么?我才不愿意去供养他。这样的修学每一天增长我见、增长执著、增长分别、增长无明,在造罪业啊!你那个心执著的圈圈愈画愈小,生死根本就愈来愈坚固,你怎么能超越三界,不可能的事情,也没有法子往生,为什么呢?对娑婆世界的根太坚固了,去不了,心量太小了。所以恒顺众生拓开自己的心量,严格地讲,的确比前面的常随佛学还要重要,不能恒顺众生就不能学佛,真正想学佛一定要恒顺众生,要从这个做起。


所以这一段文的意思非常之好,因于众生而起大悲,‘因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉’诸佛如来如此,我们学佛也不例外,也是要经过这些历程。注解里面注得好,‘佛以大悲心为体,若不顺生,不合佛体,此即同体大悲也。’我们修这个法门就是修自己的同体大悲,无缘大慈,就是修菩提心里面的大悲心;菩提心一即是三,三即是一,直心、深心、大悲心,只要有一条有了,那两条就有了,一而三,三而一。为什么声闻、缘觉,就是阿罗汉、辟支佛,没有菩提心?这是佛在一切大乘经里面都是这样说的,小乘人没有菩提心,道理很简单,就是小乘人不愿意恒顺众生,所以他的大悲心就发不起来,想发也发不起来;菩萨大悲心能够发得起来就是菩萨乐意恒顺众生。我们一天到晚讲发菩提心,嘴皮上发的菩提心,不是真的,嘴里喊的发菩提心,心里头一点也没发,这个都得要明了。


在大经出现品里面又说:如来成正觉时,像本师释迦牟尼佛,菩提树下示现成佛的时候,我们就吉相上来说,就示现的吉相上说,他在思想观念上有很大的转变,拿现在的话来说就是宇宙人生观上有个大转变;他普见一切众生成正觉,所以他才说一切众生本来成佛,看出一切众生跟他自己没有两样,完全是一样的。乃至于见一切众生入般涅槃,为什么呢?与自己同一个真性,所以在这个时候从真如本性里面流露出同体大悲,无缘大慈,清净智慧,而且是相续不断地救护一切众生,救护一切众生就是开显自己的性德。见了性之后,性德不能现前、不能起作用,那个性德有等于没有,有了要起作用,不起作用不是等于没有嘛!开显性德的无方大用。


经上又说,菩萨应知念念常有佛成正觉,这是前面跟诸位说的。为什么呢?诸佛如来不离此心成正觉故,如自心,一切众生心亦复如是,悉有如来成正等觉广大周遍,无有休息。这是出现品有这么一段经文,都是说明我们恒顺众生的理论依据,你明白这个道理,不能不随顺,不随顺是大错特错。何况经上说得更好,释迦牟尼佛示现成佛的时候,他说奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,这句话诸位一定听得耳熟,所以佛眼睛里面看一切众生统统是佛,什么佛呢?迷惑颠倒的佛,在迷之佛。虽然迷了,你的本能并没有失掉,就好比一个非常聪明有智慧的人,有德行的人,他喝酒喝醉了,迷迷糊糊的,你不能瞧不起他。他一清醒了,他所有德能就恢复了,他并没有失掉,只是暂时酒醉而已,说几句醉话的时候,你不要当真,那不是真的。


所以我们要了解这个道理,在佛的分上,真的,一成一切成;可是在我们众生的分上,佛还是佛,众生还是众生,当中还是有界线的。可是我们真正明白这个道理,常常思惟这个道理,功夫用久了自然可以达成一片,能够帮助你消除无明,能够帮助你成无上道。尤其在念佛人可以帮助你得一心,帮助你开悟,恒顺众生所以然的道理是如此。下面用比喻说得很好,‘譬如旷野,沙碛之中,有大树王。若根得水,枝叶华果悉皆繁茂。’这是比喻,小注里把比喻什么都说出来了。‘生死悬绝,迥无所依,名为旷野。’我们现在所处的环境就像旷野一样,前途渺茫,无有依靠,在六道生死轮回当中不知道往那里去,这就好比在旷野,好比在沙漠里头一样。‘不生善根,喻以沙碛’,像沙土不是肥沃之土,我们没有善根。‘佛菩提法,如大树王。智慧禅定,犹如枝叶。菩萨依学,方之以华。诸佛证之,目之为果。’枝叶花果,那么这棵大树要在沙漠里面要想枝叶繁茂,开花结果,它要靠什么?要靠水来灌溉。


‘一切众生,以为其根。以大慈悲,而为其水。’这棵树的树根是一切众生,花是菩萨,果是佛,你就晓得菩萨与佛从那里来的?从众生而来的;所以你不以慈悲给予一切众生,你的菩萨道、你的佛道,都会枯死了,不能成就的。你今天是恒顺一切众生为的什么?为了自己要成菩萨,为了自己成佛,道理在此地。下面就是‘法合’,‘生死旷野,菩提树王亦复如是’,这说到我们自己本身,把这个比喻合到我们本身上来看也是这样的。‘一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。’道理就在此地。‘何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。’我们看十大愿王里面这一愿的经文特别长,讲得多,也讲得非常详细,凡是讲得多、讲得细,都是非常重要的。


重要在那里呢?前面所讲的这七愿到那里修?在众生分上修,离了众生没有佛法,可见得前面七愿都是叫你恒顺众生,乃至于常随佛学也是要从恒顺众生那里去做的,这叫普贤行法,我们要牢牢地把它记住。好,我们下课。



敢问路在何方?路在脚下。

TOP

普贤行愿品讲记

(第二十二卷)


净空法师讲述

华藏图书馆


我们接著看下面这段文,‘谓尽法界虚空界,十方刹海,所有众生,种种差别。’这是总说。‘所谓卵生、胎生、湿生、化生。’这一看就晓得,这是讲的四生,一切众生在生态上来讲总不出这四大类,这就是把一切众生的生态都说尽了。‘或有依于地水火风而生住者,或有依空,及诸卉木而生住者。’这是讲一切众生他生长居住所在的差别,有生在地面上,也有生活在水里面,水族。火与风,火是代表像热带,甚至于沙漠里面很热的环境里面。风是表动的意思,活动力很强的,有依这个而生的,这里面也有动物也有植物,植物里面依风而传播种子的,我们往往看到很多。或有依空,依虚空,也有依草木,寄生在草木上的。‘种种生类’这一句是总说,‘种种色身,种种形状,种种相貌,种种寿量,种种族类,种种名号,种种心性,种种知见,种种欲乐,种种意行’,这个意行是讲心有定散,有的心比较定,有的散乱,是指这个。‘种种威仪,种种衣服,种种饮食,处于种种村营聚落、城邑宫殿。’这都是讲一切众生的差别的现象,差别现象没有法子尽举,此地也不过是举几个大端例子而已。‘乃至一切天龙八部,人非人等,无足二足,四足多足’,这多半都是指畜生道里面的。‘有色无色,有想无想,非有想非无想’,这是指色界跟无色界,四空天。那么这一段整个六道众生全都包括了,大师注子里面都解释到了,诸位自己去看就行了,这一段并不难懂。


再看下面经文,‘如是等类’这一句是总结前面的经文。‘我皆于彼随顺而转,种种承事,种种供养。如敬父母,如奉师长,及阿罗汉,乃至如来,等无有异。’这是我们应当要学的了,这一点实实在在不容易做到,但是又非常地要紧。问题是我们想不想见性,想不想得一心,想不想成佛,你得要考虑这三个问题,如果这三个问题都想,那就必须要照办;你要不肯照办就是这三个问题的大障碍,你得不了一心,你也不能开悟,你也成不了佛。换一句话说,想成佛、想开悟、想得一心,一定要把这个不折不扣地做到。对于一切众生要恒顺,不但要恒顺,还要承事供养,所谓承事是为他服务,这是承事,要供养他,换一句话说要照顾他,要敬重他,跟我们敬父母、敬师长、敬佛,没有两样。在我们心目当中、观念里面,生佛决定平等,正是佛在本经里面开示我们一切众生本来成佛,对一个众生轻视了就是轻视诸佛如来,对一个众生不孝顺了就是不孝顺父母师长,所以这一段要讲菩萨道里面难行能行,特别是著重在这一条上,真正值得我们反省检点的。


诸位真正是通达这十大愿王的理论、境界,你这一生不可能没有成就,决定有成就的。成就的高下在乎你自己实行的勤惰,你要是勇猛精进,那你的成就快了,成就高;你要是懈怠,做得不够圆满,你的成就比较低;如果你完全都没有去做,那可以断定你这一生一定没有成就。即使念佛求生净土都不例外,这一点特别要注意,我们念佛求生西方极乐世界,我们求一个凡圣同居土下品下生,要不要具足普贤行愿呢?跟诸位说还是要。他没有听过华严经,没有学过普贤行愿,那他怎么具足呢?他自自然然具足,诚敬心中具足,恭敬心中具足,虽然他没有学,没有学也能具足,他在一念正念起来的时候自然具足。我们明白这个道理,在平常在生活里面要认真地去修学,那么这几句就是教给我们随顺。


下面这一段教发愿,‘于诸病苦,为作良医。于失道者,示其正路。于闇夜中,为作光明。于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。’这是教我们发愿,这一段经文里面含义很深。病苦范围太广大了,也许你看到众生有病,我又没有学过医,不是医生,我怎么能替他治病呢?你一定可以给他治病,因为病并不单指我们身体长病了,他有心病,心病比身病还严重,心病是什么呢?烦恼病、无明病、尘沙病,大病啊!你要帮助他破迷开悟,帮助他治心病。佛法的经典都是给我们治心病,所以佛也比喻为大医王,医治一切众生的心病,你一定要发这个愿,要帮助一切众生破迷开悟;底下几句比喻统统都是这个意思,后面的意思愈来愈深。


前面第一句换句话说所有众生都是迷惑颠倒,都是有严重的心病,你怎么给他作良医呢?介绍他佛法,介绍大乘佛法,这就是对治他的心病,于失道者示其正路,失道者就是药不对症,那就是失道;佛法八万四千法门,你所修学的不对你的根性,那么你学起来就有困难,不容易成就,这种例子非常之多。所以选择法门一定要适合自己的根性、程度、修学环境,都能够配合,你修学起来不感觉到困难,容易成就。如果采取这个法门不合自己程度,又不合自己的兴趣,同时又跟自己生活的方式完全不相同,这勉强去修非常困难。所以他遇到困难了,走错了路了,你要帮助他回头,帮助他要走上正道。


那么好些发心学佛的,尤其在今天佛门里面有真佛有假佛,佛法里面有正法有邪法,许许多多把邪法当作正法,把假佛当作真佛,这是迷失了道路,他没有依照佛的指示去做,也许他不知道。佛灭度之后,后世弟子有四依法作为我们修学选择的标准,那就是依法不依人,不要听说某个人的名气很大,某个人的势力很大,徒众很多,大概就不错了,这是很危险的道路,这个想法错误了,一定要依法不依人。可是法你要能够检别也不是一个容易事情,很难很难,有似是而非之法。魔很聪明,拿著佛的经典,拿著古大德的注解,给你讲九十九句正法,给你讲一句邪法,你就中了毒了,这个手段太厉害了,你没有办法辨别邪正,听起来都是正法,他就参一句,久而久之你中毒愈中愈深,到最后把邪法当作正法,正法当作邪法。


如果他里面讲一半正一半邪,你很容易辨别出来,佛魔很容易辨别出来,他要的那一套叫你没有办法辨别,所以这是险道,今天学佛走的路子是险路。我们没有能力辨别,那怎么办呢?我就是这种人,没有能力辨别,所以找一个很稳当的路子,找古人不找今人,我跟古人学,我不跟今人学。我也拜了老师,有老师,我的老师不在世,我的老师莲池大师,我们跟莲池大师学决定没有过失。学莲池大师什么呢?昨天晚上大家念的弥陀经疏钞演义就是莲池大师的,我依这个学,做莲池大师的私淑弟子。而且学,诸位还要晓得学一个人,不能学两个人,为什么呢?两个人就两条路,两个思想两条路,很难有成就。


但是我的求学,莲池大师是第一个老师,以他老人家为主;还有两个帮的,一个就是蕅益大师,蕅益大师没有问题,因为他是莲池大师的学生,师徒两个人,他们的思想、方向、目标是一致的,没有问题的,两个人等于是一个人。另外一个人就是印光大师,这个也是专修净土的,也是同一个方向,同一个目标的,这没有问题,他是近代人,所以从印光大师文钞里面得到许多关于西方净土的启示。为什么要这样学呢?唯恐自己迷失了正道。其他人讲的,他姑妄言之,我也姑妄听之,我不把他当作一回事情,我们决定要依照祖师大德所指的道路来走,学古人没错。


如果真正有慧眼,那当然是没有话说了,没有那种智慧不能办别邪正,这个路子是最稳当的,靠得住不会出毛病。于闇夜中为作光明,这个光明是智慧,是指众生在迷惑颠倒的时候,你要帮助他、启发他的智慧,帮助他破迷开悟。于贫穷者,这个贫穷不是指钱财,不是指物质上的贫穷,是指精神生活的贫穷,精神生活苦闷,你把佛法给他。佛法是什么?伏藏,藏是宝藏,宝藏埋在地里面没有开发出来,自己虽有他不知道,你把他点醒,你自己原来有无尽的宝藏为什么不拿出来用呢?不拿出来享受呢?要告诉他这个事情,令得伏藏,你自己清净心里面有无量的智慧,有无量的福德,你自己本有的啊!他在穷困的时候你要点醒他,使他自己明了,哦!原来自家已经具足无尽的宝藏,与诸佛如来无二无别。所以菩萨要以这样的平等饶益一切众生,益是利益,饶是丰饶,换句话说,最丰富最大的利益给一切众生,而不是给他一点点小利益,这是这一段经文的大意。


注子里面大师引梵网经里面的几句话,梵网是菩萨戒经,菩萨必须要遵守的,‘梵网经云,一切众生,男者是我父,女者是我母,我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。’为什么要把一切众生当父母一样地孝顺就是这个道理,一切众生与我们的恩德实实在在太大了,无量劫以来我们在六道里面生死轮回互为父母,互为父子,要明白这个道理,这是教给我们应当要孝顺一切众生。


下面讲‘言奉师长者,经云’,这都是佛告诉我们,‘生我者父母,成我者师长。我之法身,由师口生,从法化生,乃至教诲引导,直至菩提,故知师恩,过父母恩也。若见众生同师长,顺斯恒矣。’老师的恩德超过父母。父母对我们的恩德是生我、养我、育我,是养育之恩,如果没有父母,我们就没有现在这个身体,没有父母,纵然生下来你也没有辨法活到今天,所以父母恩德不能忘啊!父母恩德对我们是一生的,老师的恩德对我们是生生世世,这个要知道,从初发心到成佛都不能够离开老师,所以老师的恩德超过父母,如何能不敬呢!如何能不供养呢!佛经里面讲超过父母,因为佛法讲三世,儒家只讲一世,不讲三世,所以儒家看老师跟父母恩德是平等的,一样大。


诸位要读礼记读曲礼,你看最明显的就是称名,你就看得出来。古时候一个人的名不能随便叫的,人与人之间互相要有礼貌、要客气,不能称名。名在什么时候可以叫呢?小孩,童子的时候,大家叫他名,成年就不能叫名了。女子十六岁成年行髻礼,就是头发梳髻,用簪子簪起来,成年了,十六岁;男子二十岁行冠礼,戴帽子。这个时候他的名只有两个人能称他,一个是父母,一个是老师;他的祖父母,他的伯伯叔叔不称名了,称他字。所以到行髻礼的时候,行冠礼的时候,同辈份的人送他一个号,叫字,所以有名有字,从这个时候起就称字不称名,不能称名了。纵然是在朝廷里作官,皇帝对他也称字不称名,这是对他的尊敬。如果皇帝称他的名,他就犯了罪了,只有犯罪的人,别人才能称名,所以称名很不好,称名是囚犯,所以名只有父母跟师长可以称,由此可知父母跟师长在儒家看是同等的。


佛法讲三世,那师长的恩超过父母,因为你法身慧命是通三世的,我们的肉身是一世,智慧是通三世的,不是一世的;所以我们的智慧是从师长那里启发的,法身慧命是得自于老师,这是超过父母的恩德。所以背师叛道决定不能成就,这一点诸位也要记清楚,要孝顺父母师长,怎么可以背逆师长呢!背逆师长是大不敬,杀老师是五逆罪之一,杀父、杀母、杀阿罗汉,阿罗汉就是老师的代表,这是五逆罪,老师等于是阿罗汉。末后这一句说‘恒顺众生菩萨,宜如是平等饶益众生。’应该要这样修学法。


再看下面经文,‘何以故。菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。’我们读了这一节经文才晓得恒顺众生这个修学、这种行门的重要性。我在此地特别强调,就是一些修行人把恒顺众生完全给忘掉了。修什么法门他都很乐意,很愿意干,恒顺众生决定不干;你不肯修这个法门,所修一切法门都落空了,统统不能成就。华严经出现品里面说得很好,有一段经文说,复次譬如大海,普能映现四天下个一切众生色身形相。水像镜子一样的时候,这是比喻,大海就是比喻我们的清净心,一切众生都照在镜子里面,照在水里面,照得清清楚楚。是故共说有一大海,这个意思是说一切众生与自己清净心海是一不是二。诸佛菩提亦复如是,普现一切众生心念、根性、欲乐,而无所现。


有这么几句话,这几句话说明什么是佛心?佛心就是众生,众生就是佛心,众生是佛心,是佛心中之众生,就是佛心。从这个经的意思上来看,佛心就是自性,自性就是佛心,那么众生就是自性,自性就是众生,不随顺怎么能修心性?不随顺众生怎么能够明心见性?做不到啊!要明白这个道理,所以我们愿意随顺供养诸佛,而真正随顺供养诸佛就是随顺众生,随顺众生是真正的随顺供养诸佛,尊重承事众生就是真正地尊重承事如来,令一切众生生欢喜心,那是真正叫诸佛如来欢喜。离开众生想恭敬、礼敬诸佛,供养如来,承事诸佛,统统办不到,都落空了。你们诸位想想我们礼敬如来,泥塑木雕的画像不须要你礼敬,你礼敬它也不知道,那不是如来的真身。如来苦口婆心教诫我们,教我们干什么?就是教我们恒顺众生,礼敬诸佛前面我跟诸位讲过,诸佛是什么?一切众生是诸佛。称赞如来,一切众生是如来。广修供养,一切众生是我们供养的对象。不从这个地方下手认真去修学,你怎么个修法?修来修去都修成外道,几个人能成正果?我们今天在此地一会,诸位在过去生中都是大善根大福德大因缘,否则的话你今天在此地遇不到这一会呀!这一会句句给你讲真实话,这一会也是百千万劫难遭遇,诸位一定要珍惜,不要把这一会空过了。珍惜、不空过,就从今天起我们就要这样做法,那么你这一生必成无上道。


下面再说出所以然的道理,‘何以故’,为什么随顺众生就是随顺供养如来?尊重承事众生就是尊重承事如来?令一切众生欢喜就是令一切如来欢喜?为什么是这样的?底下给我们说明所以然的道理,你才明了为什么要这样修法。‘诸佛如来以大慈心而为体故。因于众生而起大慈。’大悲心从那来的?佛法里面常说,佛教是慈悲为本,方便为门,诸位想想离开一切众生,舍离一切众生,你那个慈悲、方便怎么样表达?纵有慈悲方便,没有用处了,到那里去用?没对象了,慈悲也没有了对象,方便也没有对象了。那么自己无始以来这些习气障碍,你怎么能除得了,必须要藉一切众生才能把无始劫以来的习气障碍把它淘汰尽;你看无始劫最重的习气就是贡高我慢瞧不起人,不能随顺,随顺众生就淘汰这个习气,随顺众生是显自己的性德,叫自己成佛,决定不冤枉啊!我们恒顺众生,众生得多大利益?真正得利益是自己,不是众生,我们就是以物质上供养众生,他又能得几何呢?自己得的利益是无量无边,不可思议,你一定要明白这个道理;可是不肯随顺,不肯供养,你自己的利益得不到,决定得不到,你的性德不能开显。


天天拜佛,办好菜来供养佛,每天念供养咒,而对于一切众生不肯施舍、不肯帮助,诸位想想你能成就吗?那个心就错了!为什么供养佛呢?佛会保祐我,我不得不巴结他。为什么不对众生呢?众生对我没好处,我给他干什么?我才不愿意去供养他。这样的修学每一天增长我见、增长执著、增长分别、增长无明,在造罪业啊!你那个心执著的圈圈愈画愈小,生死根本就愈来愈坚固,你怎么能超越三界,不可能的事情,也没有法子往生,为什么呢?对娑婆世界的根太坚固了,去不了,心量太小了。所以恒顺众生拓开自己的心量,严格地讲,的确比前面的常随佛学还要重要,不能恒顺众生就不能学佛,真正想学佛一定要恒顺众生,要从这个做起。


所以这一段文的意思非常之好,因于众生而起大悲,‘因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉’诸佛如来如此,我们学佛也不例外,也是要经过这些历程。注解里面注得好,‘佛以大悲心为体,若不顺生,不合佛体,此即同体大悲也。’我们修这个法门就是修自己的同体大悲,无缘大慈,就是修菩提心里面的大悲心;菩提心一即是三,三即是一,直心、深心、大悲心,只要有一条有了,那两条就有了,一而三,三而一。为什么声闻、缘觉,就是阿罗汉、辟支佛,没有菩提心?这是佛在一切大乘经里面都是这样说的,小乘人没有菩提心,道理很简单,就是小乘人不愿意恒顺众生,所以他的大悲心就发不起来,想发也发不起来;菩萨大悲心能够发得起来就是菩萨乐意恒顺众生。我们一天到晚讲发菩提心,嘴皮上发的菩提心,不是真的,嘴里喊的发菩提心,心里头一点也没发,这个都得要明了。


在大经出现品里面又说:如来成正觉时,像本师释迦牟尼佛,菩提树下示现成佛的时候,我们就吉相上来说,就示现的吉相上说,他在思想观念上有很大的转变,拿现在的话来说就是宇宙人生观上有个大转变;他普见一切众生成正觉,所以他才说一切众生本来成佛,看出一切众生跟他自己没有两样,完全是一样的。乃至于见一切众生入般涅槃,为什么呢?与自己同一个真性,所以在这个时候从真如本性里面流露出同体大悲,无缘大慈,清净智慧,而且是相续不断地救护一切众生,救护一切众生就是开显自己的性德。见了性之后,性德不能现前、不能起作用,那个性德有等于没有,有了要起作用,不起作用不是等于没有嘛!开显性德的无方大用。


经上又说,菩萨应知念念常有佛成正觉,这是前面跟诸位说的。为什么呢?诸佛如来不离此心成正觉故,如自心,一切众生心亦复如是,悉有如来成正等觉广大周遍,无有休息。这是出现品有这么一段经文,都是说明我们恒顺众生的理论依据,你明白这个道理,不能不随顺,不随顺是大错特错。何况经上说得更好,释迦牟尼佛示现成佛的时候,他说奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,这句话诸位一定听得耳熟,所以佛眼睛里面看一切众生统统是佛,什么佛呢?迷惑颠倒的佛,在迷之佛。虽然迷了,你的本能并没有失掉,就好比一个非常聪明有智慧的人,有德行的人,他喝酒喝醉了,迷迷糊糊的,你不能瞧不起他。他一清醒了,他所有德能就恢复了,他并没有失掉,只是暂时酒醉而已,说几句醉话的时候,你不要当真,那不是真的。


所以我们要了解这个道理,在佛的分上,真的,一成一切成;可是在我们众生的分上,佛还是佛,众生还是众生,当中还是有界线的。可是我们真正明白这个道理,常常思惟这个道理,功夫用久了自然可以达成一片,能够帮助你消除无明,能够帮助你成无上道。尤其在念佛人可以帮助你得一心,帮助你开悟,恒顺众生所以然的道理是如此。下面用比喻说得很好,‘譬如旷野,沙碛之中,有大树王。若根得水,枝叶华果悉皆繁茂。’这是比喻,小注里把比喻什么都说出来了。‘生死悬绝,迥无所依,名为旷野。’我们现在所处的环境就像旷野一样,前途渺茫,无有依靠,在六道生死轮回当中不知道往那里去,这就好比在旷野,好比在沙漠里头一样。‘不生善根,喻以沙碛’,像沙土不是肥沃之土,我们没有善根。‘佛菩提法,如大树王。智慧禅定,犹如枝叶。菩萨依学,方之以华。诸佛证之,目之为果。’枝叶花果,那么这棵大树要在沙漠里面要想枝叶繁茂,开花结果,它要靠什么?要靠水来灌溉。


‘一切众生,以为其根。以大慈悲,而为其水。’这棵树的树根是一切众生,花是菩萨,果是佛,你就晓得菩萨与佛从那里来的?从众生而来的;所以你不以慈悲给予一切众生,你的菩萨道、你的佛道,都会枯死了,不能成就的。你今天是恒顺一切众生为的什么?为了自己要成菩萨,为了自己成佛,道理在此地。下面就是‘法合’,‘生死旷野,菩提树王亦复如是’,这说到我们自己本身,把这个比喻合到我们本身上来看也是这样的。‘一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。’道理就在此地。‘何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。’我们看十大愿王里面这一愿的经文特别长,讲得多,也讲得非常详细,凡是讲得多、讲得细,都是非常重要的。


重要在那里呢?前面所讲的这七愿到那里修?在众生分上修,离了众生没有佛法,可见得前面七愿都是叫你恒顺众生,乃至于常随佛学也是要从恒顺众生那里去做的,这叫普贤行法,我们要牢牢地把它记住。好,我们下课。



敢问路在何方?路在脚下。

TOP

子二会通四科即性常住。四科。即五阴六入十二处十八界也。前科言寂常妙明之心最亲切处。现具根中。故克就根性直指真心。然虽近具根中。而实量周法界。遍为万法实体。今于万相中一一剖相出性。是以齐此不复称其见性之别名。乃举其总名曰如来藏心。妙真如性。但是总别异称。体惟一而已矣。分二。丑一总为剖出。剖。谓剖开相之妄。出。谓显出性之真。又二。寅一剖出但知虚法。此一类法。显然不实。人皆易见。然凡外权小。亦但皆知其相之妄。而实皆不达其性之真。故佛特为剖相而出性焉。又二。卯一举法自相



阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。



盖上文妄见。即见之相妄也。真精。即见之性真也。故此承上言。不但见精相妄而性真。汝犹未明云云。然此科且举其自来本相。而未明真妄。开妄出真。在下科中。浮尘幻化。如阳焰。空华。干城。梦境。与上文灯轮灾象皆是也。当处出生。言来无所从。随处灭尽。言去无所止也。


卯二剖相出性



幻妄称相。其性真为妙觉明体。



首句剖相。幻妄。犹言虚伪也。称。即名也。言其徒有虚伪名相而已。末二句出性也。言彼实无自性。其性即众生妙觉明之实体而已。无相而能现相。故称为妙。觉明。准前即觉湛明性。良以妙觉明体如镜。浮尘幻化如镜上之影。影虽至虚。离镜则无。故全影即镜。是知影之体即镜体矣。所以诸相至虚伪者。其体皆至实。以其即妙觉明体故也。然先以开出乎此。而后以例明阴入等法者。有二妙义存焉。一者比类知妄。谓因幻化等相不实。而知阴入等相不实也。二者比类信真。谓彼等至虚之法。尚是真觉之体。况此阴入等法。独非真觉之体乎。皆信之无疑矣。
敢问路在何方?路在脚下。

TOP

子二会通四科即性常住。四科。即五阴六入十二处十八界也。前科言寂常妙明之心最亲切处。现具根中。故克就根性直指真心。然虽近具根中。而实量周法界。遍为万法实体。今于万相中一一剖相出性。是以齐此不复称其见性之别名。乃举其总名曰如来藏心。妙真如性。但是总别异称。体惟一而已矣。分二。丑一总为剖出。剖。谓剖开相之妄。出。谓显出性之真。又二。寅一剖出但知虚法。此一类法。显然不实。人皆易见。然凡外权小。亦但皆知其相之妄。而实皆不达其性之真。故佛特为剖相而出性焉。又二。卯一举法自相



阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。



盖上文妄见。即见之相妄也。真精。即见之性真也。故此承上言。不但见精相妄而性真。汝犹未明云云。然此科且举其自来本相。而未明真妄。开妄出真。在下科中。浮尘幻化。如阳焰。空华。干城。梦境。与上文灯轮灾象皆是也。当处出生。言来无所从。随处灭尽。言去无所止也。


卯二剖相出性



幻妄称相。其性真为妙觉明体。



首句剖相。幻妄。犹言虚伪也。称。即名也。言其徒有虚伪名相而已。末二句出性也。言彼实无自性。其性即众生妙觉明之实体而已。无相而能现相。故称为妙。觉明。准前即觉湛明性。良以妙觉明体如镜。浮尘幻化如镜上之影。影虽至虚。离镜则无。故全影即镜。是知影之体即镜体矣。所以诸相至虚伪者。其体皆至实。以其即妙觉明体故也。然先以开出乎此。而后以例明阴入等法者。有二妙义存焉。一者比类知妄。谓因幻化等相不实。而知阴入等相不实也。二者比类信真。谓彼等至虚之法。尚是真觉之体。况此阴入等法。独非真觉之体乎。皆信之无疑矣。
敢问路在何方?路在脚下。

TOP

普贤行愿品讲记

(第二十五卷)


净空法师讲述

华藏图书馆


请掀开经本六十四面,‘或复有人,以深信心,于此大愿,受持读诵,乃至书写一四句偈,速能除灭五无间业。所有世间身心等病,种种苦恼,乃至佛刹极微尘数一切恶业,皆得消灭。一切魔军、夜刹、罗刹、若鸠槃荼、若毗舍阇、若部多等。饮血啖肉、诸恶鬼神,皆悉远离。或时发心,亲近守护。’那么这是讲到总明法行。诸位都有慈舟法师的亲闻记,翻开亲闻记六十五页,因为亲闻记在注解里面注得比较浅,容易懂,深入浅出。‘显余众行德有十种,第一书写,第二供养,第三转施,第四听闻,第五披读,第六受持,第七开示,第八讽诵,第九思惟,第十修习。’


下面几句说得很明白,法行,总说法行,什么是法呢?‘法即十大行愿’,前面讲的十大愿王。‘行即书写乃至修习十行也’,十种都是修十大愿王。‘深信心者,信自信他。’佛法里面讲信心,这跟蕅益大师在要解里面讲的都是一个意思,第一个要相信自己,‘信自,即理三宝为因也。信他,即事三宝为缘也。信此十大行愿之法宝,秉受于心执持不忘,乃至书写超略余行也。略说一偈,功德有如是之大。未修学此法门者,信心未生起,故难信及此教。’这个教就是华严经末后的教诲。‘有等不学教之人,但执佛法无多字,何用学教。妄说行持即得,此乃权实不俱,故偏于恶取空边。所谓有慧方便解,无慧方便缚。有方便慧解,无方便慧缚。恶取空,即无方便慧。或往劫已学,不假学,而所行与大愿符者无过。’那么这一段实在讲把意思说得很清楚,诸位要把这两种注解合起来看,意思就相当地圆满,有些地方谛闲法师说了,慈舟法师没有说到,慈舟法师所讲到的一部分,谛闲法师也省略掉了,所以两个本子合起来看意思非常地圆满。


今天这是我们这次讲座最后的一堂课,讲到经文也是最重要的一部分,这一部分关系我们修学成功与失败,你要是真正明白了,依照这个方法修学,没有不成就的,这个因缘实在是太殊胜了。可是我要把这段介绍给诸位,我还不依这两个注解,因为这两个注解你们看得懂,自己看就可以了,我要用大疏给你们介绍,大疏印给你们的是从六百五十二页开始的,我先跟诸位介绍这十种法行,第一种是书写,书写是写经。昨天也略略地跟诸位说过佛法一定要流通,流通佛法是无量无边的功德。现在人往往是为了一点小利,实在讲迷惑颠倒,为了得小利,把大利失掉了,你看经上常常给我们说的现在世间人看重钱,看得最重。就是讲书店吧!我们不说一般书店,一般书店其实也是一样,讲卖佛书,你要来卖了,后头还有版权所有,翻印必究,为了保护自己的版权、保护自己的利益,这是世间人短浅的眼光,他真正是迷惑颠倒。


你说那些人,他又懂佛法,你叫他讲吧!他又讲得头头是道,可是一看到钱就钻到钱眼里面去了,就迷惑颠倒了,就不能出来了,实在可怜,他真正是不通啊!钱财之来是财布施得来的果报,那么印经这个布施是财布施、法布施,你要是能够真正流通,不但你财富源源不断地来、智慧也增长,一举两得,一定要明白这个道理。如果我们印的经书,这经书是据为己有,版权据为己有,不准别人翻印,纵然你自己翻印,你得到这么多钱,你只有这么多,太小了;你要能给别人翻印流通,你的钱财不晓得从那来,源源不断不知道有多少,享用不尽的。其实为了保全版权,为了得到一点小小的钱财,把大的财源给失掉了,愚痴到了极处。从前经书流通要靠写,所以发心书写,功德非常之大,使法宝能够流传下去,现在我们方便了,不须要写了,我们印经流通。


所以我常常劝大家你们要把钱财存起来,不要叫它贬值,而且源源不断地保存在那里,放在什么地方最好呢?印经最好。放在银行里会贬值,你做别的事情,你做买卖会倒闭,都靠不住,都不能够保持,最好保存方法是印经布施流通,不但你的财富将来源源不断而来,你的聪明智慧也增长。我告诉诸位你们如果看到我从前的照片,跟我现在完全不一样,我是一点福报都没有。所以以前看相算命,连甘珠活佛都给我说、那是以后给我说,从前他不好意思讲,他说我很聪明,没有福报,又短命。是在前些年,大概有八年前了,我们经国先生任第六任总统时候,我们在中国佛教会举行一次仁王法会时,我又碰到他,他就给我说这些,他说法师你现在这些年弘法,你的相貌、命都转过来了。


我跟他认识很早,我是民国四十二年认识他的,刚刚学佛的时候认识他的,他住在新北投的普济寺,我也住在新北投,所以我们常常到他那里去,晚上跟他聊天,很熟。那个时候他有一个秘书唐老居士,那时候大概就有八、九十岁的样子,人很慈悲,他说他们常常在背后议论我,当面不好说。我说这个事情我早就知道,不用你们说,我晓得。他说你现在好了,你现在不但有福报,而且寿命很长,他说都是你自己这一生修的。


那么我修是修什么呢?就是修第一个,就是印经,布施经书、善书,现在的福报的确我觉得是很大,你看有很多出家人到国外去总是要带钱到那里去买房子、去买地、去建道场,很辛苦啊!我现在到国外,口袋两袋空空,什么都没有,走到那个地方都有一些人,法师,你住在此地好不好?我们这里有房子、有地都可以送给你。每到一个地方都有人要送房子、送地,我分身无术没法子,不敢接受。接受,一年顶多去一个月,一年去一个月要占人家一个道场,我觉得很不好意思,所以不需要。都是从布施得来的,印经是财、法两种布施都有了。所以我从到台北来讲经,民国五十六年回到台北来讲经,一直到现在我们所印经的钱没有详细统计,概略地估计总超过两千万以上,我们印的书一共差不多将近两百种,种类将近两百种,数量是决定超过一百万册,这也没有详细统计,因为我也不记这些东西,超过一百万册了,流通在全世界。


我们晓得的有廿六个国家地区,还有我们不知道的,同修们转送的,我们就不晓得了。所以我劝大家一定要发心印经,把你们多余的钱通通印经来修法布施,你们的福慧增长,不要烦愁我将来没有钱用,不要想这个;到时候什么样都圆满,你想要什么东西,东西就来了,这个多自在呀!我这些年就有这感应,有求必应,心里动个念头要什么,这个东西马上就来,马上就实现,感应不可思议。书写今天就是印经的功德。第二供养,供养不单以香花供养三宝,这是讲住持三宝,更重要的是要以经法供养修学的人,无论是出家在家四众佛弟子,最殊胜的供养是法宝供养,我们以好的经书来供养。


除此之外,后面有开示有这么一条,如果没有这一条,讲经说法也是供养,这一点诸位不能够疏忽。尤其是一切供养当中法供养为最,送人经书,法供养;你讲给他听也是法供养,乃至于讲一句,金刚经上说大千世界七宝布施都不如受持一四句偈,可见得法供养功德非常殊胜,大家要修要常常能提得起意念。朋友同学常常在一起聚会的时候,你就给他讲佛法,讲一句也行,讲四句也行;他不晓得,你自己明了我在这里修法供养,我在这里修无量无边的布施,比大千七宝布施他还要殊胜,你要明白这个道理。不要杂心闲话,那个时间用得太可惜了,太浪费了;你跟他讲佛法,他能听很好,他不能听,他总听进去,一历耳根,永为道种,这强迫他听,不听也不行,一定要明白这个道理,你才能够修殊胜的功德利益,你得要会呀。


第三转施,肯把自己所收藏的经书,你所珍爱的,你能够割爱转赠给别人,这是转施。或者是我们自己读诵修学,将功德回向给他人,这也是转施。所以十大愿王末后普皆回向,回向就是转施,所以这十种行法里面修十大愿王,转施这一条是特别讲的回向。不仅是我们收藏的经书可以转施与人,而且应当转施与人。转施与人你明白这个行法以后,所以我们对于经本要爱惜,特别是缮本书,这我要在此地特别嘱咐诸位同学,缮本书你得到了之后,决定不能在书上加圈、加点、在上面写字,不可以,你要保持他的完整,为什么呢?你读了之后,还要传给后代;你在上面加上几句,他也加上几句,传到后来就一塌糊涂,所以一定要保持得干干净净、圆圆满满的。


尤其在现在的照相、影印方面,像这些缮本书都可以作为将来影印的底本用,决定不能在上面做记号。像现在这种印的书无所谓,你怎么样写都可以,所以就是原本可不能动,要珍惜,这是诸位要记住。像现在你看到线装本的书,决定不能把它糟塌掉了,你要在上面写字,在上面加注,那就是罪过了。这种书我们一定要好好地珍藏,自己读诵,可以,读诵用这个本子来读诵,那读得很舒服,那是一种享受,的确是一种享受。那么将来有机缘,拿去影印作底本。影印往往印刷厂不懂,不晓得珍惜,我们很多的线装书,一次影印拿回来之后面目全非,看到都痛心。所以现在影印又方便了,好的影印我们先去照相影印,拿照相影印去做版,你的原书永远能够保存,所以一定要珍惜缮本书,这是转施。除此之外,我们道场也能转施衣物,没有一样不能转施,这是修大福报,是修真正的普贤行愿。


你看古来的祖师大德有一生到处建道场,建好了之后就转施给别人;真正是有德有学能够弘化一方,但是他的福报不太大,所以大福报的人建了道场就请他做主持,转施给他,一定要懂这个道理,愈转福报愈大。譬如说你命里头有一个道场,你的道场接受了马上转施掉,你命里头还是有一个道场,你到另一个地方必定又有一个道场去,这示现。如果你住一个道场,你命里不错就有一个道场,没错的,你这个道场给人了,你没有了,又一个道场来了,所以这样你要是肯转施,你的道场就是无穷无尽。诸位一定要明白因果报应的道理,所以佛法教我们布施,布是舍,舍不尽的,愈舍愈多,财愈舍,财愈多;法愈舍,聪明智慧愈增长;道场愈舍,道场愈多。


虚云老和尚,如果他老人家要不舍的话,他一生大概就是一个道场,我们看他老人家年谱,他一生所建所修的道场总是上百了,我没有统计,我只晓得太多太多了,他一接过来,或者自己建立,建好了之后,自己住不了几个月,他就去找人去了,就送给人了。道场衰微的时候,请他去做主持,他只要做主持,挂上个名,没有一两年道场就兴了,兴了之后他又找个人来接替,交给别人,自己又到别的地方去了。所以诸位要记住一个原则,转施使福德智慧增长得最快,真正是无有穷尽,所以这一点要明了。


第四听闻,就是听经,除非我们自己没有时间,或者忙著别的事情,那个地方有法师讲经一定要去听。但是我告诉诸位要听正法,那个一贯道讲经就可以不必去听,邪魔外道的,我们不听。讲正法要去听,尤其是你发心讲经,讲经一定要有法缘,如果你不肯听经,你不肯听别人的经,你讲经也没有人愿意听你的经,这是一定的道理,因果报应嘛!你种什么因有什么果,我们很乐意听别人讲经,那么我们自己讲经,人家也很乐意来听,必定是如此。我自己除非是我有讲经,时间冲突,否则的话我一定听经。星期二星期四祥云法师在那边讲经,我一定去听,我这里星期二、四不讲经,我就一定去听。我不讲经的时候,附近有别的法师讲经,我也去听,像从前南老法师讲经,我去听,所以是一定要发心听经。


我在没有出家的时候,初学佛的时候,几乎台北市这几位法师讲经,我从来没有缺席过一次,南老讲金刚经从头到尾,我一天没缺;过去演培法师讲经、印顺法师讲经在善导寺,很少我会缺席的。所以听经与道场结法缘、与法师结法缘、与听众结法缘,这个功德非常地殊胜,不可以不与大众结法缘,去听经很重要。第五披读,披读就是读经,披览读经,读经就是接受佛菩萨的教诲,这一条也非常重要,接受佛菩萨的教导。这个读是精读,披读是精读,细心地去读,一字一句都不放过。读经,经文里面有许多不常见的字,读音一定要去查字典,好在现在字典也愈来愈进步了,像中文大字典收的就相当丰富,许多经典里面不常见的字,它都有,而且它有国音的拼音,所以应当要勤于查字典。


第六受持,受持是讲经里面的义理,义理明了之后,我们要接受,持是保持,不能把它失掉。义理真正明了通达,常常孕育在心里面,常常要想著,还要去做,要把它做到,因为第十讲修习,第十条就是要照做,这一条著重在明理。第七开示,为别人演说,说法要有善巧方便,说法不是很呆板的,要看时节因缘,所以说法也相当不容易,能够叫大众欢喜信受,那你就成功了。所以你要看看对方是什么样子的人,什么样的程度,应该用什么方法来给他讲,这里面是时、地统统都有关系;在什么时候说,什么处所说,除了对他说之外,旁边还有些什么人,你统统都要照顾到,使开示能够达到最大最深最圆满的效果。


第八讽诵,就是背诵,全经不能背诵,经里面重要的句子一定要能够背诵。因为你不能背诵,你就没有办法做到,忘掉了,你怎么去做呢?所以重要的句子一定要背诵。第九思惟,就是常常想经里面的道理,也就是拿著经教来反省、来检点,这是真正的忏悔。那一些教诲我做到了,那些还没有做到,那些我做得圆满,那些我做得不够圆满,所以要常常反省改过自新,这是思惟,不但能消业障,而且能长智慧。第十修习,这就是实行。修是把我们心行,就是心里面的想法、看法与经典上讲的相违背的,我们要修正过来,而且表现在日常生活当中、行为里面,天天去做。习就是练习,要天天去做,天天实习。这十种就是修行的方法,这是总纲领,修行的总纲领,这十条我们一定要把它牢牢记住。在辨中边论里头有一首颂,颂就好记,就是讲十种法行。


颂是书写及供养,诸位可以把它记下来,它是五言颂。‘书写及供养。施他听披读’,施就是施转,听就是听闻,施他听披读。‘受持及开演’,开演就是开示,演是演说。‘讽诵与思修’,讽诵、思惟、修习。这是五言颂,四句二十个字,把这十种行法统统都包括尽了,你只要把这首偈子能够念得很熟,十种修行的总纲领你就能够记得了。我再念一遍,书写及供养。施他,施是布施,施他听披读,听是听闻,十条里头第四个是听闻,第五条是披读,这都有听披读。受持及开演。讽诵与思修,思就是思惟,修就是修习。这十条一定要记住,你要是记不住的话,你修什么嘛?这十种行法跟诸位介绍出来了,你们现在看大疏从问答开始看起。


‘问云:众生修行,为要受持圣教耶?为要舍教耶?’这个文是唐朝人写的,它的意思也并不难懂。讲一个修行人要不要依经典?是须要依靠经典呢?还是不要经典?问这个意思。有很多人的确疏忽了,他说我修行就好了嘛!我何必要听教、听经呢?他不搞这个。还有一些误会了禅宗不立文字,直指人心,不立文字,他不要去看经也不要去听讲,这都是误会。有些人执著在经教上,不修行,那也是错误。下面给我们解答这个问题,答有十类,十类里面有正确的,有错误的,我们都要明了。这十类亲闻记里头有,但是文字写得比较简单,深入浅出,诸位可以做参考。


我跟诸位讲大疏里面的,第一种人,‘自有众生无识,悬舍圣言,师自愚心,复随邪友,违教修行,巧伪诳惑,此为恶人也。’像这一类人真有,而且常常你能够见得到,我们自己要留心我们是不是这样的人。这种人就是愚痴无知,他舍经教,现在人很多舍经教,因为经教太难了,文言文写的,看不懂,他宁愿不读经,看现在人的白话著作,他看这个,这就糟了。尤其现在还有人用白话文来翻经,怎么能翻得出来嘛!好!白话文翻经,你去依白话文的经教,舍去原本的经教就是属于这第一类的人,师自愚心,自己愚痴,以这个为主,就是自己有成见,自己想到怎么样,大概就如此。那么再随邪友,邪友就是同一类的,同一个见解的,同一个知见的,这些不得了,违背了正教,盲修瞎炼,拿这个东西巧伪诳惑众生。他也有一些巧妙的方法很能够吸引人,但是他是假的不是真的,不是正法是邪法,看到好像是正的,其实是邪的,似是而非,迷惑众生,欺骗众生。现在这一类的人相当之多,这是恶人,你不能不辨别;你要不辨别,你跟他走了就上了当了。你是好心是不错,可是最后你不会有成就,而且你有过失,你虽然是无心,无心造的罪业还是有果报的。这是怪自己愚痴,没有慧眼,认错了人。


第二种,‘又有众生,亦背圣教,以质直心,谓为出要,勤修苦行,进无所益。’这比上面稍微好一点,但是这是盲修瞎炼,没有结果,也是浪费了自己一生的精力,浪费了自己宝贵的光阴。他已是背教,违背圣教,心是个好心,没有遇到善知识,没有遇到好人指点,也是属于盲修瞎炼一类的人。自己以为我这样修行,尤其是很多修苦行的,到深山里面甚至于住山闭关,他不与外面接触,我这老实一生或者是参禅,或者是念佛。他为什么不能成就呢?诸位要记住刚才我讲的十种行,我们念亲闻记最后,‘往劫已学不假学,而所行与大愿符者无过。’这个可以,你必须有这个条件才行,虽然是你一个人,你不听经也不看经,你自己参禅也好,念佛也好,但是自自然然与十大愿王,与十种行法相应,那这可以,这是他多生多劫的善根,没有学自然相应,这没有过失。


如果不学,自己与十条行法,与十大愿王完全不相应,那就不能成就了,那就大过失了。所以也有人一生可以不听经的,不看经的,你要晓得他有他的条件啊!我们不能看他是这样的,我要跟他这样做法,你不行!你没有这个条件。人家不读经,你看六祖大师不认识字,他不读经,他的心行没有一条不与十大愿王相应,没有一条不与十种行法相应,他自然相应。他前生前世修的,他这一生可以不要修,这是我们不能跟人家比的。所以不可以看他是这样地,我这样修就行了,很容易吃亏,很容易迷失了道路,这是要注意的,不能得利益。此上二人,就是这两类人是背舍圣教,不依义理,他不肯依教奉行,教就是佛经里面所讲的理。祖师是给我们讲解、给我们开示,提供我们作参考的,依法不依人,一定要依经为主,注解是帮助我们的,是提供我们作参考的,我们不一定要全依靠它,我们要依经。


他所讲的与经相应,与经旨,我们愈想愈相应,我们可以依他。如果他讲的与经里面的道理不太相应,我们有怀疑,我们就不取他的,只要有怀疑就不采取,采取我们毫无怀疑的,觉得他所讲的跟经里头意思是相通的。更因为如此我劝诸位念古人的注解,为什么呢?古人是有修有证而后才敢注,不像现在人,现在人年纪轻轻,他没有修没有证,他写了好多书,怎么写的呢?东抄一点,西抄一点,凑起来的时候他的著作出来了,知名度增高了,他搞名闻利养,不是自己修证从心性里真正体会到的心得提出来给我们作参考的。


他写的那一套都是记问之学,不足以为人师也,大家要晓得,他是看的多、记的多,不晓得的到处去问,回来就写了一大篇一大篇这些东西。古人不是的,古人是自己依教修行,真正有心得,真正有悟处,把这个东要写出来留给后人作参考。不一样,真正不一样,所以你们要读注解一定要看古人的注解,今人的注解决定不能够随便看。实在讲我们光阴有限,那有那么多时间看今人注解呢?没那么多时间。而且学东西要专,选经要专,选注也要专,注子选几种,里头还要有一种为主,主参考的,再选一两种是帮助,这样子才好。


譬如将来你们要是真正读普贤行愿品,应当以大疏为主,像我们现在用的注解可以作参考,一定要用大疏为主,这就不一样了,这是主修的教科书。再看第三种人,‘唯诵圣言,不解义意,依傍圣教,求名求利,违自所诵,亦名恶人。’这样的人也有,打著佛教的招牌去求自己的名闻利养。甚至于他也讲经说法,你听听也讲的没错,其实他解不解义呢?不解义。不解义怎么能说得出来呢?依照别人注解说的,自己是真正没有能够懂得。为什么?自己要是真懂得了,他绝对不求名求利。所以看破、放下是一不是二,看破是学问,放下是功夫。你说我看破了,放不下。假的,看破没有放不下的,没有放下就是没看破;名闻利养没有放下,对于教义就是没有通达,就是不解。真正通达教义的,会求世间名闻利养,会染五欲六尘,没有这个道理的。所以这一点我们自己要提高警觉,我们自己对于名闻利养、五欲六尘还没有放下,自己要觉悟我这个经虽然天天在读,意思没有读透,没有真懂得,这对自己是一个很好的警觉。


有些人自己以为懂得了,而事实上他放不下,那是假的懂得,不是真的懂得,真正的懂得没有放不下的。就正如这些教理,佛说的这些八万四千法门,你要对于净土是真正懂得了,对于整个佛法真正懂得了,你要不取净土才怪了,没有这个道理。为什么?你识货了,真正识货了当然取最殊胜的,这一定的道理,没有话说的。你自己一定依最殊胜的法门修,你传授给别人也一定是以最殊胜的法门送给别人,这是无可置疑的事情,我们自己要警惕。


第四种,‘唯逐文句,不知义理,但以直心读诵,虽无巧伪,亦无所益。’这比上面人稍微好一点,他也是不能透彻义理,可是他并没有求名求利的心,心是个直心,是个很老实的人,没有名闻利养的心,不求这些东西。可是没有益处,这一生当中得不到真正的利益,佛经里面所讲的益,是讲殊胜的利益。尤其是此经,此经讲的益最低限度是往生净土,凡圣同居土下品下生,你要能够得到了这才是益。无益就是凡圣同居土下品下生都没有份,这是讲无益。可是要讲到究竟处呢?也不是无益,总是恶心去读经,他阿赖耶识里还是落一个种子,不晓得那一生那一劫才成熟就是了,这一生是没有法子,得不到殊胜的利益,我们要求的是要在这一生得殊胜利益。这两种人俱不舍教,不像前面两种,前面两种人不读经,甚至于读现在一些人写的白话的东西,他用这个就可以了,他不去看经,这是错误。这两种人读经,虽读经不解义,这是得不到利益的。


如果有求名求利的心,那罪过就很重了,罪过极重。如果在求名求利的时候,求到了增长贪心,求不到增长嗔恚心,再以嗔恚、嫉妒障碍大法,那果报是在地狱。所以名利心是大害,眼前得的名利是刀头舔蜜,得不偿失,眼前能得几何?能享受几天?祸患无穷!我们一定要觉悟。所以真正发道心的人、发菩提心的人是见人家有一点小小的善都要随喜,经上前面跟诸位讲得很清楚,都要随喜、都要恒顺,都要帮助他、成就他,决定不能障碍阻挠,那个罪业是阿鼻地狱的果报,我们自己一定要晓得。上面这四种都不可以,有这四类的情形马上要改过。后面这六种是教给我们要依靠的。


‘五者。读诵圣言,分知解行,多读文句,少有修行。’这个他能够得一点利益,这就是偏重在解上,对行就稍微疏忽了一点,疏忽了行了。他不是不行,行得少,为什么会行得少?他解是解,解得不彻底,解得不圆满,他是分知,分是少分,不是圆满的解。这是好的,这在修学里面算是勉强及格,前面那四种是全不及格,这是勉强及格了。


第六种,‘广寻圣教,遍知解行,渐略圣言,取意专修。’这比前面那种要好了,他虽然是读得多,他也解得多,遍知解行。那么他最大的长处,诸位要晓得就是后头两句,他能够在许多理论法门当中,他知道取舍,他专修一种,那他当然有成就。渐略圣言就是从广里头慢慢地略,广里头慢慢地约;先是多闻,多闻之后他才晓得取那样东西,他真正明了了,他有所取舍,应当舍的统统舍掉;应该取的,牢牢地把握到,取意专修。那么说到这个地方。



敢问路在何方?路在脚下。

TOP

普贤行愿品讲记

(第二十五卷)


净空法师讲述

华藏图书馆


请掀开经本六十四面,‘或复有人,以深信心,于此大愿,受持读诵,乃至书写一四句偈,速能除灭五无间业。所有世间身心等病,种种苦恼,乃至佛刹极微尘数一切恶业,皆得消灭。一切魔军、夜刹、罗刹、若鸠槃荼、若毗舍阇、若部多等。饮血啖肉、诸恶鬼神,皆悉远离。或时发心,亲近守护。’那么这是讲到总明法行。诸位都有慈舟法师的亲闻记,翻开亲闻记六十五页,因为亲闻记在注解里面注得比较浅,容易懂,深入浅出。‘显余众行德有十种,第一书写,第二供养,第三转施,第四听闻,第五披读,第六受持,第七开示,第八讽诵,第九思惟,第十修习。’


下面几句说得很明白,法行,总说法行,什么是法呢?‘法即十大行愿’,前面讲的十大愿王。‘行即书写乃至修习十行也’,十种都是修十大愿王。‘深信心者,信自信他。’佛法里面讲信心,这跟蕅益大师在要解里面讲的都是一个意思,第一个要相信自己,‘信自,即理三宝为因也。信他,即事三宝为缘也。信此十大行愿之法宝,秉受于心执持不忘,乃至书写超略余行也。略说一偈,功德有如是之大。未修学此法门者,信心未生起,故难信及此教。’这个教就是华严经末后的教诲。‘有等不学教之人,但执佛法无多字,何用学教。妄说行持即得,此乃权实不俱,故偏于恶取空边。所谓有慧方便解,无慧方便缚。有方便慧解,无方便慧缚。恶取空,即无方便慧。或往劫已学,不假学,而所行与大愿符者无过。’那么这一段实在讲把意思说得很清楚,诸位要把这两种注解合起来看,意思就相当地圆满,有些地方谛闲法师说了,慈舟法师没有说到,慈舟法师所讲到的一部分,谛闲法师也省略掉了,所以两个本子合起来看意思非常地圆满。


今天这是我们这次讲座最后的一堂课,讲到经文也是最重要的一部分,这一部分关系我们修学成功与失败,你要是真正明白了,依照这个方法修学,没有不成就的,这个因缘实在是太殊胜了。可是我要把这段介绍给诸位,我还不依这两个注解,因为这两个注解你们看得懂,自己看就可以了,我要用大疏给你们介绍,大疏印给你们的是从六百五十二页开始的,我先跟诸位介绍这十种法行,第一种是书写,书写是写经。昨天也略略地跟诸位说过佛法一定要流通,流通佛法是无量无边的功德。现在人往往是为了一点小利,实在讲迷惑颠倒,为了得小利,把大利失掉了,你看经上常常给我们说的现在世间人看重钱,看得最重。就是讲书店吧!我们不说一般书店,一般书店其实也是一样,讲卖佛书,你要来卖了,后头还有版权所有,翻印必究,为了保护自己的版权、保护自己的利益,这是世间人短浅的眼光,他真正是迷惑颠倒。


你说那些人,他又懂佛法,你叫他讲吧!他又讲得头头是道,可是一看到钱就钻到钱眼里面去了,就迷惑颠倒了,就不能出来了,实在可怜,他真正是不通啊!钱财之来是财布施得来的果报,那么印经这个布施是财布施、法布施,你要是能够真正流通,不但你财富源源不断地来、智慧也增长,一举两得,一定要明白这个道理。如果我们印的经书,这经书是据为己有,版权据为己有,不准别人翻印,纵然你自己翻印,你得到这么多钱,你只有这么多,太小了;你要能给别人翻印流通,你的钱财不晓得从那来,源源不断不知道有多少,享用不尽的。其实为了保全版权,为了得到一点小小的钱财,把大的财源给失掉了,愚痴到了极处。从前经书流通要靠写,所以发心书写,功德非常之大,使法宝能够流传下去,现在我们方便了,不须要写了,我们印经流通。


所以我常常劝大家你们要把钱财存起来,不要叫它贬值,而且源源不断地保存在那里,放在什么地方最好呢?印经最好。放在银行里会贬值,你做别的事情,你做买卖会倒闭,都靠不住,都不能够保持,最好保存方法是印经布施流通,不但你的财富将来源源不断而来,你的聪明智慧也增长。我告诉诸位你们如果看到我从前的照片,跟我现在完全不一样,我是一点福报都没有。所以以前看相算命,连甘珠活佛都给我说、那是以后给我说,从前他不好意思讲,他说我很聪明,没有福报,又短命。是在前些年,大概有八年前了,我们经国先生任第六任总统时候,我们在中国佛教会举行一次仁王法会时,我又碰到他,他就给我说这些,他说法师你现在这些年弘法,你的相貌、命都转过来了。


我跟他认识很早,我是民国四十二年认识他的,刚刚学佛的时候认识他的,他住在新北投的普济寺,我也住在新北投,所以我们常常到他那里去,晚上跟他聊天,很熟。那个时候他有一个秘书唐老居士,那时候大概就有八、九十岁的样子,人很慈悲,他说他们常常在背后议论我,当面不好说。我说这个事情我早就知道,不用你们说,我晓得。他说你现在好了,你现在不但有福报,而且寿命很长,他说都是你自己这一生修的。


那么我修是修什么呢?就是修第一个,就是印经,布施经书、善书,现在的福报的确我觉得是很大,你看有很多出家人到国外去总是要带钱到那里去买房子、去买地、去建道场,很辛苦啊!我现在到国外,口袋两袋空空,什么都没有,走到那个地方都有一些人,法师,你住在此地好不好?我们这里有房子、有地都可以送给你。每到一个地方都有人要送房子、送地,我分身无术没法子,不敢接受。接受,一年顶多去一个月,一年去一个月要占人家一个道场,我觉得很不好意思,所以不需要。都是从布施得来的,印经是财、法两种布施都有了。所以我从到台北来讲经,民国五十六年回到台北来讲经,一直到现在我们所印经的钱没有详细统计,概略地估计总超过两千万以上,我们印的书一共差不多将近两百种,种类将近两百种,数量是决定超过一百万册,这也没有详细统计,因为我也不记这些东西,超过一百万册了,流通在全世界。


我们晓得的有廿六个国家地区,还有我们不知道的,同修们转送的,我们就不晓得了。所以我劝大家一定要发心印经,把你们多余的钱通通印经来修法布施,你们的福慧增长,不要烦愁我将来没有钱用,不要想这个;到时候什么样都圆满,你想要什么东西,东西就来了,这个多自在呀!我这些年就有这感应,有求必应,心里动个念头要什么,这个东西马上就来,马上就实现,感应不可思议。书写今天就是印经的功德。第二供养,供养不单以香花供养三宝,这是讲住持三宝,更重要的是要以经法供养修学的人,无论是出家在家四众佛弟子,最殊胜的供养是法宝供养,我们以好的经书来供养。


除此之外,后面有开示有这么一条,如果没有这一条,讲经说法也是供养,这一点诸位不能够疏忽。尤其是一切供养当中法供养为最,送人经书,法供养;你讲给他听也是法供养,乃至于讲一句,金刚经上说大千世界七宝布施都不如受持一四句偈,可见得法供养功德非常殊胜,大家要修要常常能提得起意念。朋友同学常常在一起聚会的时候,你就给他讲佛法,讲一句也行,讲四句也行;他不晓得,你自己明了我在这里修法供养,我在这里修无量无边的布施,比大千七宝布施他还要殊胜,你要明白这个道理。不要杂心闲话,那个时间用得太可惜了,太浪费了;你跟他讲佛法,他能听很好,他不能听,他总听进去,一历耳根,永为道种,这强迫他听,不听也不行,一定要明白这个道理,你才能够修殊胜的功德利益,你得要会呀。


第三转施,肯把自己所收藏的经书,你所珍爱的,你能够割爱转赠给别人,这是转施。或者是我们自己读诵修学,将功德回向给他人,这也是转施。所以十大愿王末后普皆回向,回向就是转施,所以这十种行法里面修十大愿王,转施这一条是特别讲的回向。不仅是我们收藏的经书可以转施与人,而且应当转施与人。转施与人你明白这个行法以后,所以我们对于经本要爱惜,特别是缮本书,这我要在此地特别嘱咐诸位同学,缮本书你得到了之后,决定不能在书上加圈、加点、在上面写字,不可以,你要保持他的完整,为什么呢?你读了之后,还要传给后代;你在上面加上几句,他也加上几句,传到后来就一塌糊涂,所以一定要保持得干干净净、圆圆满满的。


尤其在现在的照相、影印方面,像这些缮本书都可以作为将来影印的底本用,决定不能在上面做记号。像现在这种印的书无所谓,你怎么样写都可以,所以就是原本可不能动,要珍惜,这是诸位要记住。像现在你看到线装本的书,决定不能把它糟塌掉了,你要在上面写字,在上面加注,那就是罪过了。这种书我们一定要好好地珍藏,自己读诵,可以,读诵用这个本子来读诵,那读得很舒服,那是一种享受,的确是一种享受。那么将来有机缘,拿去影印作底本。影印往往印刷厂不懂,不晓得珍惜,我们很多的线装书,一次影印拿回来之后面目全非,看到都痛心。所以现在影印又方便了,好的影印我们先去照相影印,拿照相影印去做版,你的原书永远能够保存,所以一定要珍惜缮本书,这是转施。除此之外,我们道场也能转施衣物,没有一样不能转施,这是修大福报,是修真正的普贤行愿。


你看古来的祖师大德有一生到处建道场,建好了之后就转施给别人;真正是有德有学能够弘化一方,但是他的福报不太大,所以大福报的人建了道场就请他做主持,转施给他,一定要懂这个道理,愈转福报愈大。譬如说你命里头有一个道场,你的道场接受了马上转施掉,你命里头还是有一个道场,你到另一个地方必定又有一个道场去,这示现。如果你住一个道场,你命里不错就有一个道场,没错的,你这个道场给人了,你没有了,又一个道场来了,所以这样你要是肯转施,你的道场就是无穷无尽。诸位一定要明白因果报应的道理,所以佛法教我们布施,布是舍,舍不尽的,愈舍愈多,财愈舍,财愈多;法愈舍,聪明智慧愈增长;道场愈舍,道场愈多。


虚云老和尚,如果他老人家要不舍的话,他一生大概就是一个道场,我们看他老人家年谱,他一生所建所修的道场总是上百了,我没有统计,我只晓得太多太多了,他一接过来,或者自己建立,建好了之后,自己住不了几个月,他就去找人去了,就送给人了。道场衰微的时候,请他去做主持,他只要做主持,挂上个名,没有一两年道场就兴了,兴了之后他又找个人来接替,交给别人,自己又到别的地方去了。所以诸位要记住一个原则,转施使福德智慧增长得最快,真正是无有穷尽,所以这一点要明了。


第四听闻,就是听经,除非我们自己没有时间,或者忙著别的事情,那个地方有法师讲经一定要去听。但是我告诉诸位要听正法,那个一贯道讲经就可以不必去听,邪魔外道的,我们不听。讲正法要去听,尤其是你发心讲经,讲经一定要有法缘,如果你不肯听经,你不肯听别人的经,你讲经也没有人愿意听你的经,这是一定的道理,因果报应嘛!你种什么因有什么果,我们很乐意听别人讲经,那么我们自己讲经,人家也很乐意来听,必定是如此。我自己除非是我有讲经,时间冲突,否则的话我一定听经。星期二星期四祥云法师在那边讲经,我一定去听,我这里星期二、四不讲经,我就一定去听。我不讲经的时候,附近有别的法师讲经,我也去听,像从前南老法师讲经,我去听,所以是一定要发心听经。


我在没有出家的时候,初学佛的时候,几乎台北市这几位法师讲经,我从来没有缺席过一次,南老讲金刚经从头到尾,我一天没缺;过去演培法师讲经、印顺法师讲经在善导寺,很少我会缺席的。所以听经与道场结法缘、与法师结法缘、与听众结法缘,这个功德非常地殊胜,不可以不与大众结法缘,去听经很重要。第五披读,披读就是读经,披览读经,读经就是接受佛菩萨的教诲,这一条也非常重要,接受佛菩萨的教导。这个读是精读,披读是精读,细心地去读,一字一句都不放过。读经,经文里面有许多不常见的字,读音一定要去查字典,好在现在字典也愈来愈进步了,像中文大字典收的就相当丰富,许多经典里面不常见的字,它都有,而且它有国音的拼音,所以应当要勤于查字典。


第六受持,受持是讲经里面的义理,义理明了之后,我们要接受,持是保持,不能把它失掉。义理真正明了通达,常常孕育在心里面,常常要想著,还要去做,要把它做到,因为第十讲修习,第十条就是要照做,这一条著重在明理。第七开示,为别人演说,说法要有善巧方便,说法不是很呆板的,要看时节因缘,所以说法也相当不容易,能够叫大众欢喜信受,那你就成功了。所以你要看看对方是什么样子的人,什么样的程度,应该用什么方法来给他讲,这里面是时、地统统都有关系;在什么时候说,什么处所说,除了对他说之外,旁边还有些什么人,你统统都要照顾到,使开示能够达到最大最深最圆满的效果。


第八讽诵,就是背诵,全经不能背诵,经里面重要的句子一定要能够背诵。因为你不能背诵,你就没有办法做到,忘掉了,你怎么去做呢?所以重要的句子一定要背诵。第九思惟,就是常常想经里面的道理,也就是拿著经教来反省、来检点,这是真正的忏悔。那一些教诲我做到了,那些还没有做到,那些我做得圆满,那些我做得不够圆满,所以要常常反省改过自新,这是思惟,不但能消业障,而且能长智慧。第十修习,这就是实行。修是把我们心行,就是心里面的想法、看法与经典上讲的相违背的,我们要修正过来,而且表现在日常生活当中、行为里面,天天去做。习就是练习,要天天去做,天天实习。这十种就是修行的方法,这是总纲领,修行的总纲领,这十条我们一定要把它牢牢记住。在辨中边论里头有一首颂,颂就好记,就是讲十种法行。


颂是书写及供养,诸位可以把它记下来,它是五言颂。‘书写及供养。施他听披读’,施就是施转,听就是听闻,施他听披读。‘受持及开演’,开演就是开示,演是演说。‘讽诵与思修’,讽诵、思惟、修习。这是五言颂,四句二十个字,把这十种行法统统都包括尽了,你只要把这首偈子能够念得很熟,十种修行的总纲领你就能够记得了。我再念一遍,书写及供养。施他,施是布施,施他听披读,听是听闻,十条里头第四个是听闻,第五条是披读,这都有听披读。受持及开演。讽诵与思修,思就是思惟,修就是修习。这十条一定要记住,你要是记不住的话,你修什么嘛?这十种行法跟诸位介绍出来了,你们现在看大疏从问答开始看起。


‘问云:众生修行,为要受持圣教耶?为要舍教耶?’这个文是唐朝人写的,它的意思也并不难懂。讲一个修行人要不要依经典?是须要依靠经典呢?还是不要经典?问这个意思。有很多人的确疏忽了,他说我修行就好了嘛!我何必要听教、听经呢?他不搞这个。还有一些误会了禅宗不立文字,直指人心,不立文字,他不要去看经也不要去听讲,这都是误会。有些人执著在经教上,不修行,那也是错误。下面给我们解答这个问题,答有十类,十类里面有正确的,有错误的,我们都要明了。这十类亲闻记里头有,但是文字写得比较简单,深入浅出,诸位可以做参考。


我跟诸位讲大疏里面的,第一种人,‘自有众生无识,悬舍圣言,师自愚心,复随邪友,违教修行,巧伪诳惑,此为恶人也。’像这一类人真有,而且常常你能够见得到,我们自己要留心我们是不是这样的人。这种人就是愚痴无知,他舍经教,现在人很多舍经教,因为经教太难了,文言文写的,看不懂,他宁愿不读经,看现在人的白话著作,他看这个,这就糟了。尤其现在还有人用白话文来翻经,怎么能翻得出来嘛!好!白话文翻经,你去依白话文的经教,舍去原本的经教就是属于这第一类的人,师自愚心,自己愚痴,以这个为主,就是自己有成见,自己想到怎么样,大概就如此。那么再随邪友,邪友就是同一类的,同一个见解的,同一个知见的,这些不得了,违背了正教,盲修瞎炼,拿这个东西巧伪诳惑众生。他也有一些巧妙的方法很能够吸引人,但是他是假的不是真的,不是正法是邪法,看到好像是正的,其实是邪的,似是而非,迷惑众生,欺骗众生。现在这一类的人相当之多,这是恶人,你不能不辨别;你要不辨别,你跟他走了就上了当了。你是好心是不错,可是最后你不会有成就,而且你有过失,你虽然是无心,无心造的罪业还是有果报的。这是怪自己愚痴,没有慧眼,认错了人。


第二种,‘又有众生,亦背圣教,以质直心,谓为出要,勤修苦行,进无所益。’这比上面稍微好一点,但是这是盲修瞎炼,没有结果,也是浪费了自己一生的精力,浪费了自己宝贵的光阴。他已是背教,违背圣教,心是个好心,没有遇到善知识,没有遇到好人指点,也是属于盲修瞎炼一类的人。自己以为我这样修行,尤其是很多修苦行的,到深山里面甚至于住山闭关,他不与外面接触,我这老实一生或者是参禅,或者是念佛。他为什么不能成就呢?诸位要记住刚才我讲的十种行,我们念亲闻记最后,‘往劫已学不假学,而所行与大愿符者无过。’这个可以,你必须有这个条件才行,虽然是你一个人,你不听经也不看经,你自己参禅也好,念佛也好,但是自自然然与十大愿王,与十种行法相应,那这可以,这是他多生多劫的善根,没有学自然相应,这没有过失。


如果不学,自己与十条行法,与十大愿王完全不相应,那就不能成就了,那就大过失了。所以也有人一生可以不听经的,不看经的,你要晓得他有他的条件啊!我们不能看他是这样的,我要跟他这样做法,你不行!你没有这个条件。人家不读经,你看六祖大师不认识字,他不读经,他的心行没有一条不与十大愿王相应,没有一条不与十种行法相应,他自然相应。他前生前世修的,他这一生可以不要修,这是我们不能跟人家比的。所以不可以看他是这样地,我这样修就行了,很容易吃亏,很容易迷失了道路,这是要注意的,不能得利益。此上二人,就是这两类人是背舍圣教,不依义理,他不肯依教奉行,教就是佛经里面所讲的理。祖师是给我们讲解、给我们开示,提供我们作参考的,依法不依人,一定要依经为主,注解是帮助我们的,是提供我们作参考的,我们不一定要全依靠它,我们要依经。


他所讲的与经相应,与经旨,我们愈想愈相应,我们可以依他。如果他讲的与经里面的道理不太相应,我们有怀疑,我们就不取他的,只要有怀疑就不采取,采取我们毫无怀疑的,觉得他所讲的跟经里头意思是相通的。更因为如此我劝诸位念古人的注解,为什么呢?古人是有修有证而后才敢注,不像现在人,现在人年纪轻轻,他没有修没有证,他写了好多书,怎么写的呢?东抄一点,西抄一点,凑起来的时候他的著作出来了,知名度增高了,他搞名闻利养,不是自己修证从心性里真正体会到的心得提出来给我们作参考的。


他写的那一套都是记问之学,不足以为人师也,大家要晓得,他是看的多、记的多,不晓得的到处去问,回来就写了一大篇一大篇这些东西。古人不是的,古人是自己依教修行,真正有心得,真正有悟处,把这个东要写出来留给后人作参考。不一样,真正不一样,所以你们要读注解一定要看古人的注解,今人的注解决定不能够随便看。实在讲我们光阴有限,那有那么多时间看今人注解呢?没那么多时间。而且学东西要专,选经要专,选注也要专,注子选几种,里头还要有一种为主,主参考的,再选一两种是帮助,这样子才好。


譬如将来你们要是真正读普贤行愿品,应当以大疏为主,像我们现在用的注解可以作参考,一定要用大疏为主,这就不一样了,这是主修的教科书。再看第三种人,‘唯诵圣言,不解义意,依傍圣教,求名求利,违自所诵,亦名恶人。’这样的人也有,打著佛教的招牌去求自己的名闻利养。甚至于他也讲经说法,你听听也讲的没错,其实他解不解义呢?不解义。不解义怎么能说得出来呢?依照别人注解说的,自己是真正没有能够懂得。为什么?自己要是真懂得了,他绝对不求名求利。所以看破、放下是一不是二,看破是学问,放下是功夫。你说我看破了,放不下。假的,看破没有放不下的,没有放下就是没看破;名闻利养没有放下,对于教义就是没有通达,就是不解。真正通达教义的,会求世间名闻利养,会染五欲六尘,没有这个道理的。所以这一点我们自己要提高警觉,我们自己对于名闻利养、五欲六尘还没有放下,自己要觉悟我这个经虽然天天在读,意思没有读透,没有真懂得,这对自己是一个很好的警觉。


有些人自己以为懂得了,而事实上他放不下,那是假的懂得,不是真的懂得,真正的懂得没有放不下的。就正如这些教理,佛说的这些八万四千法门,你要对于净土是真正懂得了,对于整个佛法真正懂得了,你要不取净土才怪了,没有这个道理。为什么?你识货了,真正识货了当然取最殊胜的,这一定的道理,没有话说的。你自己一定依最殊胜的法门修,你传授给别人也一定是以最殊胜的法门送给别人,这是无可置疑的事情,我们自己要警惕。


第四种,‘唯逐文句,不知义理,但以直心读诵,虽无巧伪,亦无所益。’这比上面人稍微好一点,他也是不能透彻义理,可是他并没有求名求利的心,心是个直心,是个很老实的人,没有名闻利养的心,不求这些东西。可是没有益处,这一生当中得不到真正的利益,佛经里面所讲的益,是讲殊胜的利益。尤其是此经,此经讲的益最低限度是往生净土,凡圣同居土下品下生,你要能够得到了这才是益。无益就是凡圣同居土下品下生都没有份,这是讲无益。可是要讲到究竟处呢?也不是无益,总是恶心去读经,他阿赖耶识里还是落一个种子,不晓得那一生那一劫才成熟就是了,这一生是没有法子,得不到殊胜的利益,我们要求的是要在这一生得殊胜利益。这两种人俱不舍教,不像前面两种,前面两种人不读经,甚至于读现在一些人写的白话的东西,他用这个就可以了,他不去看经,这是错误。这两种人读经,虽读经不解义,这是得不到利益的。


如果有求名求利的心,那罪过就很重了,罪过极重。如果在求名求利的时候,求到了增长贪心,求不到增长嗔恚心,再以嗔恚、嫉妒障碍大法,那果报是在地狱。所以名利心是大害,眼前得的名利是刀头舔蜜,得不偿失,眼前能得几何?能享受几天?祸患无穷!我们一定要觉悟。所以真正发道心的人、发菩提心的人是见人家有一点小小的善都要随喜,经上前面跟诸位讲得很清楚,都要随喜、都要恒顺,都要帮助他、成就他,决定不能障碍阻挠,那个罪业是阿鼻地狱的果报,我们自己一定要晓得。上面这四种都不可以,有这四类的情形马上要改过。后面这六种是教给我们要依靠的。


‘五者。读诵圣言,分知解行,多读文句,少有修行。’这个他能够得一点利益,这就是偏重在解上,对行就稍微疏忽了一点,疏忽了行了。他不是不行,行得少,为什么会行得少?他解是解,解得不彻底,解得不圆满,他是分知,分是少分,不是圆满的解。这是好的,这在修学里面算是勉强及格,前面那四种是全不及格,这是勉强及格了。


第六种,‘广寻圣教,遍知解行,渐略圣言,取意专修。’这比前面那种要好了,他虽然是读得多,他也解得多,遍知解行。那么他最大的长处,诸位要晓得就是后头两句,他能够在许多理论法门当中,他知道取舍,他专修一种,那他当然有成就。渐略圣言就是从广里头慢慢地略,广里头慢慢地约;先是多闻,多闻之后他才晓得取那样东西,他真正明了了,他有所取舍,应当舍的统统舍掉;应该取的,牢牢地把握到,取意专修。那么说到这个地方。



敢问路在何方?路在脚下。

TOP

普贤行愿品讲记

(第二十六卷)


净空法师讲述

华藏图书馆


‘七者。受持得意,唯在修行,不复寻言’。这就更高一层了,我现在还做不到,这就像六祖所传的禅宗一样,得旨归宗,他可以把经教统统束之高阁,不要了,专修了,完全离开文字言说,到这种程度。‘八者。寻教得旨,知一切无不称性,是故于教亦不待舍,即此言教称性,约教修行。’到第八下面就属于圆教了,它是无有一法不称性,法法称性,这是经论里常讲的圆教根性的菩萨。他这个教舍与不舍是一,依教也称性,舍教也称性,无所谓舍与不舍了。前面第七称是顿教的人,他完全能舍离一切经教,第八是圆教,无有一法不圆,他的修行非常地活泼。


第‘九者。常持称性之教,不舍不著’,这也是圆教,他不离开经典,他决不执著文字,不舍也不执著。‘恒观绝言之理,不弃不滞’,绝言之理是三轮体空,他不执在这个里面,这比前面更活泼了,这真正是圆到了极处了,与诸佛如来没有两样。‘此上五门犹未究竟’,它一门比一门高,一门比一门殊胜,但是没有到究竟,究竟是最后一条,‘十者,寻教得实’,实就是真实义,我们开经偈讲愿解如来真实义,他是真正得到了。这个实也是诸法实相,也就是明心见性,念佛人讲理一心不乱,这都是实的意思。真正得到了,所以‘教理无碍’,华严经里面讲的理事无碍,事事无碍,他入这样的境界。‘常观理而不碍教,常持教而不碍理。’,这是理事无碍。‘此即理教俱融,合为一观,方名究竟。’,这时才真正到究竟圆满的境界了。


学佛实实在在讲,我们要培养出一个圆顿的根性,但是培养圆顿根性要从什么地方培养呢?最殊胜的方法还是要从华严经里面培养出来,那是以这一部分是主要的,必须要读全经才行,读全经,依照这一卷来修行,就是依十大愿王来修行。因为全经不读,理与事不能够贯通,不能融通。读全经还要去研究注解,注解自古以来有两部权威的注解,一部是清凉大师的疏钞,一部是李长者的合论,这都是相当大的分量。当年弘一大师在世的时候,他是特别提倡疏钞,华严经疏钞,而且他老人家认为受过高等教育的知识分子,应当从华严大疏下手,因为华严大疏能贯通之后,以后你看一切经都没有问题。所以在这上面多下几年工夫是值得的,华严大疏等于佛学大字典,尤其华严经是佛法的根本法轮,以后不管学那一宗,不管学那一部经都不费力气。


可是学这样东西也是相当辛苦就是了,清凉,唐朝时候人,疏钞完全都是古文;李长者也是唐朝时候人,比清凉稍微还要早一点,年岁还要大一点。所以诸位要学文言文,读经读疏就行了,实在讲用不著念其他的古文,就是常常读经,读上个三年,文言文自然就通达了。‘此上十行,前四门全不可依。’,如果我们要有前四门的毛病,赶快要改过来,要修正过来。‘次五门从浅至深,随根悟入。’,可以依靠的,可以来依靠修学。‘然但是革凡成圣之方便,犹未究竟。’,这就是你要明了后面这五种不能停在一个阶段,因为它是方便法,你要明了。明了之后你自己才会升级,才会提升,一层一层要把自己境界向上提升,不要老执著在一个境界里面,那你就没有进步了。所以到第十才是究竟,‘唯第十门方为究竟也’,这得要紧要记住。提升也不是一下就能提升的了的,每一个阶段都要下工夫,都要有一段相当长的时间、经历,才能真正把自己的境界往上提升。


尤其是华严经实实在在是不可思议,所以在中国历史上讲别的经,没有记载的,讲华严经历史上都有记载的,这是最为殊胜的法会。讲华严经的法会,龙天拥护,诸佛护念,跟讲弥陀经是一样的,华严经的功德跟弥陀经的功德是平等的,真正不可思议。再往下看,底下这个也非常重要,‘又贤首大师云,受持大乘经须知五法’,这一段也非常重要,希望大家要牢牢地记住。贤首是清凉的老师,是华严宗第三代祖师,实际上华严宗是在他手上建立的,所以华严宗也称为贤首宗,前面虽然有两个祖师,他的老师,但是并没有把这一宗建立起来,到他手上才建立的,所以实际上认真地讲华严开山的祖师是贤首,清凉继承,发扬光大,所以他有不可思议的功德。


那么这个五法呢,第一须明其文,第一个你要懂得经文,这都是你将来研究经很重要的层次,经文,‘谓知分段起尽前后相属,次第连合,诠旨圆满,无增无减。’。实际上这就是科判,我们过去印的华严经表解,科判表解,那就是这一条,你要懂得全经章法、结构、脉络、起承,你首先要懂这个,这个懂得才通达文,文字通达了。文通达,意意才能够显;文都不通,意思怎么能显示得出来!这是第一条先通达文字。第‘二解其事,亦五’,也有五个小纲目。‘所处’,佛这个经在什么地方说的。‘说主’,什么人说的。‘徒众’,就是听众,那些人听的,跟那些人说的。‘请仪’,请法的仪式,请仪里面有启请的,像弥陀经是无问自说的,这就是不同了。


请仪不相同,里头意趣也不一样。末后‘及知圆音所说’,晓得佛说法用意之所在,这是解其事,不可以不知道的。第三‘达其义’,这个义是教义,一定要通达教义。教义里面也有五,‘谓略标纲要’,你要能在一部经上要能把纲领,最重要的大意要能够掌握住,这就是达义,纲要就是大意。‘广释除疑’,释是解释,因为解释得详细、透彻,你才能够断疑生信,所以讲解一定要透辟。‘譬喻令解’,怕讲解了你还没有法子理解,没有法子体会,再用比喻,希望从比喻当中你能够悟入。‘引事证成’,还要举事实的例子来给你作证,证明道理是真实的,行法是正确的,像我们这部经举例证成就是善财童子五十三参。‘举益劝学’,标举功德利益劝勉修学,这是教义。‘第四得其意’,这个意是意旨,就是教理,比教义又要深一层,到这个地方才真正圆满,信心就清净了。那么第三达其义,达教义的时候,信心确立,真正信心建立了。能够达其意,底下这个意,信心清净了。


第四条如果没有,只到第三,你能够依教奉行,我们以念佛来说可以能够到事一心不乱,不能到理一心,你要能到理一心不乱,一定要能做到第四得其意。这里头也有五,‘谓令发大心’,大心是菩提心,那是真正菩提心发起来,不是口头上的菩提心。我们今天没有菩提心,怎么晓得没有菩提心?诸位要记住,如果我们心里还对于任何一个人、一个物有讨厌的,稍微有一点讨厌的意思就没有菩提心;对于一切顺的境界,还有一点点贪爱的心,你就没有菩提心。菩提心是清净心,像坛经六祖所说本来无一物,那是菩提心;菩提心里头什么东西都没有,一念不生,这是菩提心。所以我们念佛理一心不乱,理一心是菩提心,事一心,菩提心没有现起来,理一心才是菩提心。所以对自己是清净、无为,就是深心,自己的享受永远这个心住在清净无为上,这个快乐啊!对待别人的时候大慈大悲,就是大悲心,发愿回向心,这样菩提心才现前。所以不得教理,菩提心不能现前,菩提心现前是得其意。


‘观真理,伏烦恼,慈悲救物,勤修万行’,菩提心现前必定是这个样子。第五讲修行了,把前面文、义、理,把它变成我们实际的生活,这就是菩萨行,这才是真真实实的受用。这里头也有五种,‘第一于前四门法行,在身在心,未曾暂息。’,念念不忘啊!意持不忘啊!这是心行,意持不忘是心行。‘第二历前四门以起胜心’,胜心是菩萨心、菩提心。‘谓于前文教起难遭想’,对于经典百千万劫难遭遇啊!‘于前事相起尊重心’,就是解其事的佛说法之处、说法、那些听众,以及代代翻译流通,一直流传到我们今天,我们也能遇到,这要生难遭遇想。‘念佛难逢,伤己薄祐’,真正修行我们不容易遇到,这是自己福薄,自己福分薄、善根少。‘于前义理起爱乐心,于前意旨悲喜交集’,要能生得出这个心,这都是修行,这就是忏悔法门,这几个念头都是忏除业障。


第三‘取持正法’,这就真正要行了,要把这些东西在行为上兑现了。‘谓于前文教,书写流通,图画形相,表佛法会,撮略意旨,曲示行人’。那么在受持正法里面最要紧的就是流通法宝,要开示行人,就是要帮助别人修学,流通法宝帮助别人修学。帮助别人,你看看这个文上写的曲示,自己要委曲自己,才能叫别人得佛法利益,不容易啊!释迦牟尼佛要不委曲自己,他怎么能到人道里来受生?因为他太高了,我们见不到他,他要迁就我们。你要教化众生要迁就众生,要委曲自己,这样才能行菩萨道,才能度化众生,众生刚强难化!凡是礼都是委曲