今天看到有人问这段偈语的含义，就在这里试着解一下了。
真性有为空 缘生故如幻 无为无起灭 不实如空华
言妄显诸真 妄真同二妄 犹非真非真 云何见所见
中间无实性 是故若交芦 结解同所因 圣凡无二路
汝观交中性 空有二俱非 迷晦即无明 发明便解脱
解结因次第 六解一亦亡 根选择圆通 入流成正觉
陀那微细识 习气成瀑流 真非真恐迷 我常不开演
自心取自心 非幻成幻法 不取无非幻 非幻尚不生
幻法云何立 是名妙莲华 金刚王宝觉 如幻三摩地
弹指超无学 此阿毗达磨 十方薄伽梵 一路涅槃门
非常惭愧，自己很喜欢《楞严经》，也曾经抄写过，但一碰到真、非真、空、有、是、非、……等等就迷了，因此求助善知识解疑释惑，上面这首偈子究竟是何意旨。
另：
阿陀那识甚微细 一切种子如瀑流
我于凡愚不开演 恐彼执为真实我
请一并慈悲解释，合十。
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以上是原帖的全部内容。
今天我先试着解释前两句——
真性有为空 缘生故如幻 —— 一切的有情、无情、事、物、现象、意思、道理、觉、受等等，都是由真性而起，皆无各自性，当体即空。而这些有情、无情、事、物、现象、意思、道理、觉、受等等简称‘有为法’。这些有为法的出现与消失，都是因缘的聚散造成的，所以不论是出现还是消失，从开始、过程，直到结束，这一切都是‘幻’。
无为无起灭 不实如空华 —— 这一切的幻，它们的真实面目是‘无为、无起、无灭’的。这一切，就像是眼睛花了，看到空中开出了花朵，有时盛开，有时凋谢。但是，不论是盛开还是凋谢，其实并没有真实的发生过盛开与凋谢。空中显现的花朵，本身就不是真实的，更何况感到的凋谢与盛开呢？
这个比喻用来比喻我们现在的‘六根、六尘、六识’等一切，其实全部如同空中的花朵，这些花朵时刻凭借妄心来执著着，若是执著坚定的话，那么‘根尘识’这朵空花就不停的重复盛开与凋谢的循环。
把妄心比作眼睛；把执著比作眼睛的花病；然后把根尘识比作空花。这里的关键不是强调要消灭根尘识这朵空花，而是要认清这朵空花实际上根本就没有出现；没有盛开；没有凋谢。而现在看到它们出现、盛开、凋谢，完全是因为妄心这个眼睛，有了执著的花病，才会有根尘识现在的状态。都是花眼看出来的，也就是由于妄心的执著，才会感受到现在根尘识的这种状态。
怎么办呢？很简单，不必改变消灭根尘识，只要不依循妄心的执著，不去执著根尘识是我；不去执著根尘识中有我；只要这样就可以，这样的状态就是假名‘远离根尘识’。
这样的修行就是‘生忍’。
执著就是‘生’；能够不去迎合执著，就是‘忍’。
这样，渐渐的执著再也不会生起，
这时依然不去迎合没有执著的‘空’，这就是‘无生忍’。
无生就是‘空’；不去迎合空，就是‘忍’。
