寒灯独夜

作者: 樊思岐 来自：佛学研究

真理具有笑话的品质，当一个人会心的笑，你就可以肯定他一定是或至少是把握了某种真理。
最终的真理并不是找寻得到的，找寻需要一个距离，距离带来相对。最终的真理就在每一个人的内在深处，这个“内在深处”=“遍一切处”，人与之并不存在一丝距离，关键在于“认出”，压根不是“找寻”。
最近的在另一个向度上也是最远的，相信真理存在于遥远的地方，这个找寻真理的初始起点就错了。很少有人怀疑：“最终的真理是不是就在这个能够找寻真理的内在起点？”
外在的“找寻”并不能为你带来最终的真理。真相是：“找寻”让你不断受挫，不断为你扫除非真理，然后那个“能找寻”猛然醒悟：真理并不是一个客体。然后这个“能找寻”就开始转向内在。
科学发现的真理并没有错，只不过它们永远是相对的。那个根本的原因在于：科学关注一千零一种“所找”，就是忽略掉了那一个“能找”。那一个“能找”正是科学存在的基础和背景，而找到那个“能找”是所有宗教的真正目标。

佛陀是个科学家，但从事的不是向外的科学，而是向内。

物质真的那么实在吗？水中的气泡可以理解为“水的一小块缺损”。那么，为什么不能把物质理解为——“空”的一小块缺损呢？
“空”，真的是什么也没有吗？如果是那样，“空”应该是连“空”也没有呀！这个疑问，你如果能够认真体悟，它将会成为一个开悟之门。
“空”好比是“0”，而“0”真的是什么也没有吗？如果是那样，为什么“0”会有“变”呢——“0”会变成等量的“正”和“负”。
看物质的外面，相对于空间来说，是正，因为它比空间多出一个“形”。但是，你发现了吗？看物质的里面，相对于空间来说，就是负——因为它是空间的一个缺损。

“物”，是凝固的“心”；“心”是流动的“物”。既非凝固，也非流动；既可凝固，也可流动的是——空。
内在和外在压根就没有真正的分界线。“自我”就是那个分界线，一个由你的头脑创造的虚假分界线。

“幻象”或“梦”并不是真的，但也并不就是假的，“幻象” 或“梦”是一种介于真实和虚假之间的东西。

哲学的局限在于它是一种“学”，而不是一种“悟”。哲学是知道某些道理，但恰恰不知道“知道”本身。
关于“爱”的哲学全都是虚假的，“爱”无法被浓缩成一种学问，因为它的本质存在于沉默的觉知之中。

哲学的原始定义是“爱智慧”，哲学对智慧的定位从一开始就错了——把智慧预先客体化。哲学永远不可能明白真正的智慧并不需要去爱（否则那将是两者的分离），因为智慧的背面就是爱，它们压根不曾分离，是一个完美的“一”。
全能的上帝怎么可能存在？如果存在，他就必然能够自杀，而自杀会使他不存在。

为什么我们所发现的真理一直都是相对的？原因不在外在，而是因为人的头脑中的所有观念都是相对的，除非超越观念——没有观念，否则绝对真理绝不可能显现。
耶酥说：“上帝与你同在。”他说得一点也没有错。上帝不是别的，上帝是一个包含“存在”与“不存在”的状态 ——空，所以上帝无处不在。
耶酥说：“别人打你右脸，你把左脸也拿给他打。”关于他为什么这样说的所有理性解释都是错的，整个事情的真相只是：耶酥在对世人表达一个爱，而爱不需要任何解释。

所有真正的宗教都是相通的，因为宗教的那个内在本质就是人的内在本质，它们是“一”。所以，佛陀的一半是老子，老子的一半是佛陀，而他们两者的另一半都是耶酥。
耶酥是一个爱人，但他不是爱某一个具体的人，他爱所有的人。
龙树菩萨对“空”的解释并没有错，只是太烦琐了。他没有办法，因为他在面对烦琐的提问，否则，那个最终的“空”是没办法解释的，也是不需要解释的。

关于“空”的任何概念化的解释都是错的，当你领悟到它们为什么都是错的，你第一次对了。
老子说：“道可道，非常道。”那么，他这句“道出”来的话算不算真正的道？很简单，一旦把它拿出来说给人听就还不算，而驻留在心中生根就算。

“道”在“心”中，“心”在一切处，一旦拿出来传递给别人，就变味了。释迦牟尼佛明知“道”无法被传，还一直在传，就是想让你知道：“道”最终无法被别人所传，需要你自己去体悟，而体悟最终使“道”在你身上发生。
“传道”这个词本身就是错的，“道”无法被传。当你知道“道”无法被传，真正的道首次开始传递了。不是被别人所传，是“道”自己在你身上发生。
比石头软的是冰，比冰软的是水，比水软的是气，比气还软的是空，所以空并不是什么也没有，而是石头软化后所能达到的尽头。
意识到石头的存在最容易，意识到冰的存在也容易，意识到水的存在稍费力，意识到气的存在很费力，意识到空的存在最困难，因为空就是纯净的意识——意识最纯的原始源头。

并不是你能意识到有物质存在，而是物质本身就是意识的一种“固态”。
物质和意识真的是两回事吗？真相是：物质是宏观的意识，意识是微观的物质，而两者的同一本源是空。
“哲理”是好坏参半的。好的一半是：它是关于道理的更深道理，它比一般道理深入。坏的一半是：“哲”由“口”和“折”组成，它仍然需要口来说，所以是打了“折”的真理。
人生的真正意义是什么？是否真有一个什么“意义”的东西在人生路上的远处等待你？这个“意义”到底是在远处还是在自己的头脑中？

跳舞有什么“意义”？游戏有什么“意义”？庆祝有什么“意义”？宁静有什么“意义”？自在有什么“意义”？轻松有什么“意义”？难道你不能不要“意义”而生活？生活的点滴过程本身就是人生的“意义”。
“意义”是头脑的创造，它在安抚你的头脑，但同时也在欺骗和驾御你的身体。看到这一点，你的生命就会超越意义，你就成为生命的主人，头脑成为你的仆人；看不到这一点，头脑就成为你生命的主人，而你成为头脑的仆人。
你为什么不是一棵树或是一只狗或是一只猫，偏偏刚好是一个人？

一个真正的师父是利用简单的东西来说明深奥复杂的现象，一个形而上的老师是利用复杂难懂的辞藻把无知装饰得很花哨。
真理决不可能是复杂和困难的，“复杂”是头脑的一种组合，“困难”是头脑的一种想象。真理只有一样品质——精纯，而精纯瓦解“复杂”和“困难”。
真正的聪明，会有一个极限，超过那个极限，只能是放弃聪明。

请问，一朵花的生活复杂吗？一棵树的生活复杂吗？一只鸟儿的生活复杂吗？一个佛的生活复杂吗？为什么偏偏只有普通人的生活如此复杂？这个复杂的根源如果不是来自人的头脑又会来自何方呢？
没有什么真正的“外在”和“内在”，“外”和“内”来自头脑的划分，它们是虚假的。“外在”只是在空间中，你还没有走过去用身体包裹住的内在；“内在”也只是你用身体目前暂时占有的“外在”。但内外的“在”却是真实的，你一直被身体内外广大无边的“在”浸润包围着。

你如果真的不渴望胜利，你会连失败也懒得去求，胜利和失败的感觉是不可能分家的。所以，“求败”不是别的，就是经过修饰掩盖的“求胜”。

“佛在心中。”这句话更准确地说，应该是“佛在遍一切处”，而“遍一切处”的都是“心”。否则，你会以为“心”只是在内在。

不识“空性”真面目，只缘心在此“性”中。

对外在来说，压根没有什么真正的成功和失败，那完全是你自己的欲望在作怪，是你的欲望在导演这场戏。
最浩大、最深刻的“知”只能是“无知” 。
存在中那个最根本的秘密就是——大有若无。空，只是看起来是无，但它正是最稳固、最实在的有。因为最稳固、最实在的东西必须最精纯，但精纯到极点就会失去形态，有形态就不会最精纯。空，是具有“实在性”的物质的和具有“觉知性”的意识的最精纯本源整体，是一个完美的“一”，空就是实在的觉知。
并不存在什么真正的聪明，聪明永远是相对的，愚蠢隐藏于其中。看到“聪明永远带着局限”的那个“看到”就是真正智慧的起点。
愚蠢也并没有什么不对，愚蠢也具有自身的美。不掩饰自己的愚蠢就是一种智慧。

老子说：“要想避免被别人超过，除非你从一开始起跑就是最后一个。”老子绝对正确，但他似乎太吝啬语言了，可以再增加一个操作层面的办法：采取和众人起跑方向相反的方向跑。
人生中，采取和众人起跑方向相反的方向去跑最终会让你明白是正确的，因为大多数人的头脑是平庸的，这一点可以绝对确定。
聪明也好，狡猾也好，它们的本质没有什么不同，都属于头脑。它们是“水中月”和“梦中花”，它们仅仅是智慧的一个替代品或附属品，不要爱上它们，更不要成为它们，而是要在有限地利用它们的同时，在意识警觉的观照下——善意地鄙视它们，既而超越它们。

在这个世界上，最大、最终的管理者根本就不是人，而是道，或者称为自然。

老子说：大智若愚。但反过来也成立：大愚若智。
空只有一个，人和狗融入进空中，人和狗的最内在本质是一样的，都是空，空即佛性。
人生中你无论在什么地方、什么时候找到了“一”，你就找到了真理，找到了智慧，找到了爱，找到了真正的快乐。真正的快乐来自“一”，来自一个整体的和谐，来自一个整体的祝福。“二”永远属于头脑，它是头脑的创造，它会让你变得更聪明，但决不会让你变得更快乐，因为它终究是一个虚假的聪明，它是你痛苦的真正根源。
人生之路上最终的老师是自己的心，而不是头脑。

没有什么绝对的男人和女人，一个人永远是一半男人加一半女人，只是谁是显性，谁是隐性，如此而已。相反于你外在的那一半不在外面，就在你的内在深处。

寒灯独夜

庄子说：无用并非真的无用，而是达到有用的基础或途径。这个，庄子只是针对外在功利世界在说。针对内在寻道来说，有另一半：有用并非真的有用，而是达到无用的基础或途径。

真正的道德是——得道（德=得），一个不明白道的运作变化的人，他所具有的道德完全是虚假的，是一个方便在社会行走的装饰品。


“智慧”绝不是“拥有很多知识”，“智慧”是你对内外在的一个整体觉知品质，而这个品质是你一直所固有的。

“无知”和“智慧”之间的状态是“拥有很多知识”。

真正存在“二”这样一个东西吗？如果存在，它究竟存在于何方呢？除了从头脑中，你还能从世界其他什么地方找到吗？

整个宇宙是“一”，但即使是说“一”，也还是错了。“一”仍然是一个头脑的观念，它迟早生出“二和三”。这个“一”的真正含义只是：整体不可分割，整体不可言说，语言的本质带着歪曲。这就是诸佛欲对你传达真理时所遇到的最大困境。


主观带有不可言说的品质，但它是真理的一部分。


“相对论”的产生根本不是因为有了爱因斯坦，而是因为宇宙本身有一个“绝对永恒”的东西在支撑“相对”。这个“绝对永恒”的东西不是一个东西，佛陀称之为“空”，耶酥称之为“上帝”，老子称之为“道” 。

佛陀是一个爱内慧外的耶酥，耶酥是一个慧内爱外的佛陀。

起点就是终点，“过程”是一个幻象。但通过内在的“过程”知道“过程”是一个幻象，这个更大的“内在过程”就不是一个幻象。

“幻象”并不是假的，只有认为它是真的时候，它才假。


语言本身就是一种“幻象”。说它真，它却全部由抽象概念组成；说它假，它又的确是在显示某些真实的东西。“幻象”刚好就是这样一个介于真实与虚假之间的东西，语言就是那个阻隔在你与真理之间的“幻象”。

“山河大地”真的在外在吗？“山河大地”为什么不可能在内在？整个真相只是：这个“内在”是人所公共共有的——目前，你把它称之为外在。


真理如果真的只是存在于外在，科学迟早能够在某个遥远的地方找到完整的。感谢上帝，真理是内外在一体的，所以科学永远只能找到部分。


一朵玫瑰的美超越所有的美学，美学的最大价值只是让你知道：“美”并不是需要你去“学而知之”的。

一朵玫瑰在你外在，是某种生物学；一朵玫瑰在你内在，是某种艺术；你就是那朵玫瑰，是禅。

并不存在“自我”这样的东西，它完全是你自己心理上的一个创造。“自我”是你不断感觉到外物后反转推断自己存在的一个心理过程。

“我”的核心只是一个单纯的觉知，这个觉知正是遍一切处的“空”的本性，所以“我”是空的。

“时间”是一个幻象，“空间”也是，“此时此地”是唯一真实的存在。


“真理在什么地方？”这个问话与“音乐是什么颜色？”的问话同等荒谬。

生与死是同一个铜板的两个面，差别只是在于谁在正面，谁在反面。而这个铜板一直在围绕中轴转圈圈。

死亡并不是什么可怕的事情，只有预先认为它可怕，它才可怕。生命中没有任何值得可怕的事情，除了“自私”。


“我”存在，故必有一死；“我”不存在，故不必有一死。开悟不是别的，就是“我”不再存在。

死亡无非是一个时间稍长的“睡觉”，生命也只是从这个“睡觉”中醒来而把睡觉前的事忘掉。


死亡是一个幻象，生命中最大的一个幻象。


东方不败的“自宫” 行动并没有错，只是他把“自宫”的方向搞错了——不该向外，而是向内。

普通的悲剧来自于“求胜”，而最大的悲剧来自于“求败”。“胜”或“败”都不是根本原因，那个“求”是。

不同电脑的显示器可以共用一个服务器，不同头脑的意识可以共用一个“空”，不同佛的存在可以共用一个“法身”。

水滴，有生有灭；大海，不生不灭。超越生灭之道唯有水滴入海。

“客观”是多数人的共同“主观”，“主观”是某个人的单一“客观”。只要有“观”，它们就是相互包容的。

并不是“人的身体有觉知”，而是“人存在和行走于广大无边的觉知之中”。


小时侯的你，是现在的你吗？不是也是。你的身体虽然一直在变，但你那个知道“自己还是自己”的“知道”并没有变！时间能改变和摧毁外在，但改变和摧毁不了这个带有“知道”品性的内在。


头脑必须被超越，因为它是对心的干扰；心也必须被超越，因为它是对空的干扰；空也必须被超越，因为它是对如如的干扰。

你正在看着一朵玫瑰，玫瑰是客体，你是主体，但你能找到第三样东西吗？那个看着“自己正在看着一朵玫瑰”的“看着”就是第三样东西，它就是觉知，它就是空的本性。

世事的短暂、无常和苦恼无非都是存在利用这些背景在给你一个暗示和催促：快找到那个隐藏的“永恒”。

记住：如果没有永恒，时间一刻也不能存在。

人不能两次踏入同一条河流？

不能说它错，但我会说它片面。因为从“微观”的角度看，组成河流的物质随时间发生了变化，它当然不是同一条河流了，你当然也就无法再次踏入。但是，必须同时也要看到：它仍然是那条河流。因为从“宏观”上看，这条河流的整体仍然是这条河流，不管局部怎么变，你可以只是确认它的身份，只是确认它的质——有别于两岸的水，所以这条河流仍然是这条河流。你不要被哲学家先前那个绝对的说法所欺骗，要同时看到“变”与“不变”，这才是整体的眼光。

从“微观”角度看，诞生某种科学；从“宏观”角度看，诞生某种艺术；从“微观和宏观同时”看，诞生辩证法；“看”变成“被看”，是开悟的起点；“看”和“不看”没有丝毫差别，是佛。

一般逻辑是最不合逻辑的。终极真理具有似是而非的品质，借用逻辑的表达是：真理既是X，也是非X。或者是：真理既非X，也非非X。


逻辑建立在“不合逻辑”的基础之上，小心逻辑。

哲学，是一种头脑的“富贵病”，概念是病毒，逻辑则是病毒的运行方式。

想通过哲学找到最终真理是不可能的，因为哲学的基础是概念，而最终真理是超越任何概念的。

电脑完全可以超越人脑，那仅仅是个时间问题，但电脑永远不可能超越人的智慧。因为智慧是超越逻辑的，而且它的根本来源是在头脑之外。



“本能”就是“智慧”的一部分。


生命中的“智慧”并不一定通过头脑来发生。一棵树有“头脑”吗？但一棵树的“智慧”却很深沉 ——“呼吸”就是一棵树的“智慧”。


一朵玫瑰需要什么逻辑而活？没有逻辑，生命真的不能应付生活？


逻辑是人的头脑的发明，这个发明一方面使人变得更聪明，另一方面也使人变得更愚蠢。

动物在“聪明和愚蠢”之下，佛在“聪明和愚蠢”之上，人刚好在中间。

你真的爱一个人，就必然会恨他；如果你爱所有人，就不会。


爱，如果需要一个对象，你迟早会恨，恨那个对象带来的一个束缚，一个对你心的束缚。如果你的心是爱本身，那么就不存在恨和任何束缚。

爱，如果需要一个对象，爱是线，你是结；如果你的心就是爱本身，那么你是网，其他所有人都是结。


宁可背叛人，也不应该背叛爱。

性与爱是同一个生命能量的表现，用概念去强行划分彼此，在外在制造出所谓的秩序，却给人的内在带来更多的混乱。


真的爱一个人就不必去改变他，而是整体接受他。如果他真的改变，是他自己愿意改变，绝不是强求的效果，强求会破坏它。

对于金钱和名利之类“硬”的东西，强求能够奏效；但对于爱和智慧之类“软”的东西，强求刚好适得其反。

爱的发生可以着手去创造，但爱的停留则刚好需要你放开手。

存在可以叠加，就好比声音可以叠加于气味之上，再叠加于光线之上，再叠加于磁场之上。所以，另一个宇宙怎么不能叠加于这个之上？


宇宙中，没有一个事件是孤立存在的。


男人爱女人本身的美，女人爱自己在男人心中的地位。


孤独在人生中是一个难得的机会—— 一个摆脱孤独的机会，但不是向外走，而是向内走。向外是暂时的逃避和掩盖，向内走是永久的享受和自由。


金钱并没有什么不对，物质的东西没有一样不对。


“钱，不是万能的；而没有钱，却是万万不能的。”这个说法并没有错，那是针对生存，但如果是针对生命中的悟道，应该是：钱，差一点就是万能的；而钱再多，就差这一点也是万万不能的。

真理掌握在少数人手中，如果你发现有太多人奔向同一个方向，你就可以肯定那儿一定有某种迷人的幻象。


空是“不灭的觉知”、“存在”、“不存在”、“无乐之乐”、“本性”、“心性”、“如如”、“纯净的意识”、“大我”、“永恒”、“不死的灵魂”、“明镜”、“无时间性”、“无大小性”、“无老死”、“无意识界”、“实相”、“无相”等等说法和特性的完美合一、完美整体。