悟空纯一

‘能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。’



“能度”的是诸佛菩萨；“所度”的是众生。


“能信所信”。‘能信’的是心，清净心。‘所信’的是这个法门，经典、理论、方法。


“能愿所愿”。‘能愿’就是信愿之心。这是从事相上讲，不从理论上讲。我们愿离娑婆，喜欢往生极乐世界，这信愿之心是能愿。‘所愿’的是心心向往的极乐世界。


“能持所持”。‘能持’是身、语、意三业。身礼佛、口念佛、心里想佛，这样才能成功。还想到外面去游山玩水，把能持、所持都放下了，都舍弃了，那就是搞六道轮回。佛门的功夫就是用礼佛、绕佛、经行、静坐，这是调剂身心的。念佛的时候，大声念、小声念、金刚持、默念，都属于调剂身心的。方法很多，不要去逛百货公司、去游山玩水，这些决定造六道之业，决定没有好处。现在还有人提倡到大陆去朝山，到印度去朝山。我看花钱还不少，那些钱拿来印经，来供养大众，比朝山的功德利益好得多了。从前朝山，山上有高僧大德，朝山是去求教的；现在是去看热闹。这些都要清楚。


三业是‘能持’，不可以间断。‘所持’的是一句名号—阿弥陀佛。


“能生所生”。‘能生’的条件：信、愿、行三资粮。‘所生’的是西方极乐世界四种净土。


“能赞所赞”。‘能赞’的是十方三世诸佛如来。没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹极乐世界。‘所赞’的是极乐世界依正庄严。十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不讲《阿弥陀经》，没有一尊佛不讲《无量寿经》，所以《无量寿经》、《阿弥陀经》是一切诸佛共同弘扬的经典。其余的经典，佛不一定说；这部经是必定要说的。所以，这部经是十方三世一切诸佛如来，度众生成佛道的第一经。不仅仅是净宗第一经，是一切如来所说的第一经。我们的福报是真不小，诸佛如来的第一经，这一生中能遇到，是多么大的福报。遇到能相信，能理解，能依照经典的理论、方法修行，果报不可思议！


“无非实相正印之所印也”。上面所讲的性体，就是真如自性，就是此地讲的实相。这里把它的理论依据，说了一个大概。虽然这一章还没有说完，到此能深信不疑，知道这部经的价值，知道这部经在一切经典里的分量。

悟空纯一

七、本经云：‘开化显示真实之际’。‘欲拯群萌，惠以真实之利’。‘住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土’。此即本经之所开示者。弥陀世尊，宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议。依正法门，举体皆是‘真实之际’。



本经最重要的三句话，就是三个‘真实’。这三句代表本经的实际内容，也表达了本经所依据的理论，就是第一句与末后一句。


‘开’是开示、开导。诸佛如来证得真实的境界，也就是说，他们完全明了、通达宇宙人生的真相。虽然这个境界，佛与一切众生共有，可是众生在迷，误解宇宙人生的真相。纵然等觉菩萨还有一品无明没破，他所理解的，还不是究竟圆满，依然有缺陷。唯独佛才是真正究竟圆满。佛的大慈大悲就是把他亲证的境界告诉我们。告诉我们有什么好处？我们世间人讲‘慈悲’，人家有困难病苦，我们帮助救济他，这种帮助是一时的；最大的慈悲是照顾他一生一世。唯独佛帮助我们开发自性，使我们认清宇宙人生的真相，教我们解决宇宙人生一切的问题。这种慈悲，决不是世间的慈悲能相比的。他告诉我们，他亲证的境界，可是众生有迷、有悟，根性不相同，有些人听到佛开示，觉悟了，就是第一句讲的“开化显示真实之际”。


根利的众生、有智慧的，听佛开示，就契入了。‘契入’就是变化气质，化迷成悟，化凡成圣。愚人听了，不能变化；不但不能变化，往往还把佛的意思错解了，增加‘所知障’与‘烦恼障’。所以，佛教众生的确是不容易，一定要有善巧方便，不要叫大家听了起误会。但是听众那么多，误会的总是在所不免。不但后世这个情形很普遍，即使佛在世，听众里也有少数误会。佛对他们也无可奈何。愚人听佛说法，最大的病根就是分别名相，执著不化，不知道佛说法的义趣。其实佛所说的，都是引导我们悟入真性，‘真实之际’就是本性，就是诸法实相。这是佛无比的慈悲。


‘开化显示’，这句话可以广泛应用在大乘经，尤其是一乘了义的经典，像在中国很流行的《华严》、《楞严》，确实是这个标准；特别是《无量寿经》最为圆满。其余的经，也是这个目标、这个标准，但是都比不上《无量寿经》的殊胜、圆满、快速。


第二句，这是说佛的本愿，“欲拯群萌”。‘萌’就是没有觉悟的众生。这些众生太多了，不但六道凡夫没觉悟，声闻、缘觉、菩萨里，没有觉悟的还很多。比起我们来，他们好像是觉悟了，跟佛比，他还没有究竟圆满的觉悟。佛还要度他，帮助他。


“惠以真实之利”。什么是‘真实的利益’？古德说，这部经是真实里的真实，第一真实。为什么这样说，如不明了，就免不了怀疑。怀疑是我们修学重大的障碍，所以有疑一定要断，断疑才能生信。


古人行脚参学，目的在断疑。如果没有疑，他的修行就圆满了。他还有疑问，还要到处请教，一定要把‘疑’破除，他的心才能恢复清净。你看，禅宗二祖慧可大师，当年求达摩替他安心，就是心里有疑，不能解决。疑不断，心不能定。心不定就不能见性，烦恼不能断，智慧不能透出来。


真实之利益，是一而三，三而一。如果我们用三宝来看，真实之际就是真如本性，是‘佛宝’。阿弥陀佛代表真实之际。真实的利益是‘法宝’；真实的智慧也是‘法宝’。此二法，由观音、势至代表，大势至菩萨代表住真实慧；观音菩萨代表大慈大悲，惠予众生真实的利益。所以，这三句就是佛法僧三宝，实际上是西方三圣。‘真实之际’要是广说，就是十方诸佛无量无边无尽的法藏，略说就是这一本《无量寿经》。这一本《无量寿经》，包括了‘真实之际’、‘住真实慧’、‘真实之利益’。


这三种真实，就是我们的自性三宝。佛有，我们也有。佛是完全开显了，我们是完全迷惑了。我们跟佛不一样之处就在此。显露出来之后，就是全体的德用。所以我们讲皈依，真正皈依的依据，就是这三句。这三句就是佛、法、僧，就是西方三圣，是一切诸佛法藏，是我们的自性。这是真实到了极处！


弥陀以及一切诸佛，都以真实利益加惠于一切众生。这个‘惠’，是不是真的佛赐给我们的？不是的，是我们本有的。佛在许多经典上说，‘佛不度众生’，佛有什么能力度众生，是众生自己觉悟了。这三句都是你自性里本来具足的。不是佛给你的，佛只给你作一个增上缘，使你自己觉悟，使你本有的性德透出来而已。不是佛给你的，这个事实，我们要知道。


一切诸佛教导众生的，就是这三个真实。三个真实，说到究竟、圆满到了极处的，就是《无量寿经》与《阿弥陀经》。如果就行门上来讲，这三种真实就在一句‘南无阿弥陀佛’之中；这句佛号具足三个真实。若不清楚，不明白，对于佛号，欢喜心就生不起来。真正清楚了，对佛号才生欢喜，才真正肯去念。所以，念佛人就是念自己的本性，念佛人就是“住真实慧”。


当年慧可就是不晓得心要安住在什么地方，求达摩祖师为他安心。一部《金刚经》有二大主题：第一、‘云何降服其心’。心里的妄想烦恼，如何把它伏住？第二、‘应云何住’。心要安住在那里？若就此经言，即是住真实慧。真实慧是什么？‘南无阿弥陀佛’。你把心安住在阿弥陀佛上，就是真实慧。真实之利是福德，真实慧是智慧，所以念佛是福慧双修。不但双修，是圆修，圆到极处了。要修福、修慧，不需要修别的，老实念这句阿弥陀佛就行了。念到心清净，福慧就现前，这个道理要深信不疑。如果不能深信，现在社会提倡慈善事业，我们多做些好事。随缘修福是对的，著意去修福就错了。为什么？清净心没有了，功夫里夹杂，所修的是有漏之福。念佛念到心清净，所得到的是无漏之福。无漏的福，将来往生净土，依正庄严与诸佛无二无别。有漏福报怎么能比？不是讲学佛的人不要去做善事，善事随缘做，不攀缘，我们的心就清净。攀缘去做，就是古德讲的‘好事不如无事’。庞居士付出很大的代价，让我们相信这一句话‘好事不如无事’。无事的福报，是无漏的。


“勇猛精进，一向专志庄严妙土”。妙土在那里？大家一定以为是西方极乐世界。其实不是的；妙土是心地。心净则土净，所以我们庄严妙心，自然就变现妙土。心不妙，土那里会妙？我们今天心不妙，所以环境不妙。庄严妙土，要庄严自性，念念与自性相应。本经的经题，就是念念与觉、正、净相应。自己心里二六时中（就是一天到晚），六根接触外面六尘境界，不迷惑，没有邪念，没有邪思，清净无染，这是庄严；果报是无量寿。‘无量寿’是‘真实之际’。‘庄严’就是‘真实的利益’。‘清净平等觉’是‘真实慧’。


“此即本经之所开示者”。诸位从这个地方，就晓得这部经的好处。虽然一切一乘了义的经典，也是讲这些，但是经典太长，我们抓不到纲领。这部经是一切经的精华，简单明了，句句都是纲要，这就难得。


“弥陀世尊宣此妙法”。世尊是本师释迦牟尼佛，我们娑婆世界的教主。阿弥陀佛是西方世界的教主。两土世尊，同宣妙法。


“欲惠予众生以真实之利”。利益是当生成就，不必要等来生。在菩萨法里，要到地上菩萨，佛才说这法门；确实佛很少对地前菩萨说这个法门。说了他们不相信，这个法门叫‘难信之法’。登地菩萨，你跟他讲这个法门，他相信，能接受。我们凡夫听到这个法门，能信、能愿、能行，这真的不可思议。这是什么道理？我们在讲席中常常提到，这是自己多生多劫的善根成熟。如果不是过去生中，生生世世的善根现前，我们听到这个法门，决定不能接受。因为善根成熟，又得三宝加持，使我们听到这个法门能生欢喜心，能信受奉行。


佛给我们第一无上殊胜的利益，教我们在这一生中就能成佛。我们如果不能认真的修学，这一生不能往生，就辜负弥陀世尊太多了。要怎样才不辜负？唯有认真去修，要把它当作这一生中最重要的、最大的一桩事情去办。其他事可以放下，这个事不能放下。


“此三真实，即一即三”，一而三，三而一，是一体的三面。真实之际是本体，利益、智慧是德用。一是智慧，一是福德，方便究竟不可思议。一切经里有方便的，但不一定究竟；究竟的，不一定方便。譬如、一些方等经、小乘经方便但不究竟；《华严》、《法华》、《楞严》究竟又不方便，我们修起来很难。唯独这部经，既方便又究竟，在一切经里很难找得到的，是真正不可思议。


“依正法门”是指西方极乐世界，‘依报’是环境，‘正报’是身体，‘法门’是讲修学的方法。


“举体皆是真实之际”。古德常讲‘西方极乐世界’是法性土，跟这个地方不一样，我们能信得过。我们现在居住的地方和十方世界的国土，皆是秽土，是众生善恶业变现的境界。西方极乐世界，是从真如本性里变出来的境界。怎么能相比！一个是纯净心中变现出来的；一个是从染污的心，善业、恶业变现出来的。所以，西方净土是真正之净。


这是把本经的体性介绍出来，是这部经理论的依据。我们明了了，才真正对这部经典，对于这个法门生起信心，信心坚固，决定不动摇，所以非常重要。三种真实就是实相。说实相比较笼统，说三种真实就很踏实。

悟空纯一

佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经玄义讲记

（三、一经宗趣）

净空法师讲述

◎ 三、一经宗趣



一、宗谓宗旨，又修行之要径也。趣者，趣向、归趣也。



什么是“宗趣”？‘宗’是宗旨，就是修行的纲领，修行的门径，也就是“要径”。重要的纲领，重要的门径，这是宗。‘趣’就说归趣、归宿。

悟空纯一

体是理，宗是行。



前面讲本经的体性，是理论依据。宗旨是教我们修行的纲领。我们的信心，从理论上建立，也就是从理解建立了信心。但是，如果没有修行，这个道理，我们不能亲证。‘理’，我懂得，但是没有办法亲自证得。证得才管用，我们才能入这境界。你要想证得这个理，一定要修行，所以宗是行门的纲领。

悟空纯一

是故依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。



这段文把‘趣’解释得很清楚，依照经典里所讲的方法来修行。“明其所为”，我们清楚明白，知道这究竟是一回什么事情，认识我们所求的是什么。我们依照这个方法修行，知道将来会得到什么样的结果。“究其所至”是结果。可见得修学，古人讲‘功不唐捐’，你的功夫没有白费，确实有收获。

悟空纯一

二、本经以‘发菩提心，一向专念’为宗。以‘圆生四土，迳登不退’为趣。



下面一大篇文字，都是解释这二句，确实简单扼要。

悟空纯一

三、明宗：



（一）经云：三辈往生之人，莫不以‘发菩提心，一向专念’为因。



这段经文，在五种原译本里都能看得到。由此可知，决不是经文有错误。“三辈”就是从上上品到下下品往生的人，都要发菩提心。什么叫‘菩提心’？‘菩提’翻成中文是‘觉’，觉醒！觉就不迷，你要用觉悟的心才能往生。什么叫‘觉’？什么叫‘迷’？简单的说，对于世间五欲六尘、名闻利养还有留恋，这就是迷，不能往生。觉悟的心，对于世间名闻利养、五欲六尘，确实放下了，这样的人才能往生。这是从字面上很浅的意思来看。迷人不愿意离开六道轮回；觉悟的人不愿意再轮回六道。从无量劫到今天，生生死死，实在没有意思，不愿意再轮回。


怎样超越六道轮回？实在不容易。佛法虽然说无量法门，门门都能超越六道轮回。这在理论上讲没错，可是一切众生在实际的修学上，却大有问题。问题就是刚才说的，方便不究竟，究竟不方便。既方便又究竟，在无量无边法门中，只有这一门。舍这一门之外，要想这一生了生死出三界，的确不是容易的事。如果容易，诸佛如来就不会这样大力的宣扬念佛法门。我们在经典里面看得很清楚，释迦牟尼佛劝他的父王、他的姨母，皆是念佛求生净土，可见这个法门确实方便究竟。


这是发菩提心的一个意思，真正要觉悟世间苦空无常。这个世间不可留恋，要真正看破，真正放下，这是菩提心。更重要的，是要发愿求生净土，决定一生成就。有很多人，发愿求生净土，世间法又放不下；要等快死时，才放下，认为现在还可以不须放下。存这种侥幸的心理，这个心理就是迷惑颠倒，这是错误的。想等到紧要的关头再放下，恐怕到那个时候来不及了，你的业障现前，作不了主了。


你到医院去看看病重的人就晓得，有几个人临终时头脑清楚。我们能保证自己，将来死的时候清清楚楚，明明白白？大概百分之九十九都是迷惑颠倒，不省人事。在这个时候，助念都靠不住，所以不能存侥幸的心理。还有一种，就是意外的灾难突然发生，惊慌失措，这样走的人，决定不能往生。几个人在大难来的时候，他的心是定的？果能不慌张而若无其事，则此人能往生。想想我们有没有这个定力？实在不容易。这些功夫都是在平时锻炼，修养，到时候才管用。不要把这个事情看得太简单；看简单会把这一生耽误，空过了。一定要认真努力去修学，所以发心非常重要。


简单的讲，看得破，放得下，一心求生净土，这就是‘发菩提心，一向专念’。专修净土的人，暂时不要去搞‘博学多闻’。你真正要想度众生，就用念佛的方法度众生。用这个方法，跟诸佛如来度众生没有两样。用别的方法，如果错了，你还得背因果。古人讲，错下一个字转语，堕五百世野狐身。你得要负因果责任。用念佛求生净土度人，决定不背因果。一切诸佛都用这个方法，我也用这个方法，这个方法决定不错。真实的利益，真实的功德。如果他能接受，很好！他这一生成佛去了。他如果不能接受，金刚种子种在他阿赖耶识里，功德也圆满了。换句话说，接受不接受，功德都圆满。念念功德圆满，还要用什么别的法子去度众生？用不著，这一门就行。自行化他，唯独一门，就证因圆果满。

悟空纯一

（二）第十九愿是发菩提心，第十八愿是一向专念。故知‘发菩提心，一向专念’，是弥陀本愿之心髓，全部大经之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本经所崇，全在于此。修行要径，唯斯捷要，故为本经之宗也。



黄念祖居士写这本《注解》，是遵照他老师夏莲居居士的教导。夏莲居居士在世的时候，会集本经之后，讲过不少遍；黄居士是每次必与会，从来没有缺过课的。他在《注解》里以这二句为本经之宗旨，是遵守老师的教诫，同时也是本经的二句经文，就是四十八愿里的第十八愿和第十九愿。此二愿，古大德就看作是本经的宗要。


古人把佛四十九年讲的一切经，做一个比较，什么经第一？大家公认《华严》第一。《华严经》跟《无量寿经》比较，《无量寿经》第一。把《华严经》比下去了。《无量寿经》的会集本有四十八品，那一品第一？第六品（四十八愿）第一。其余的经文，都是四十八愿的说明。释迦牟尼佛为我们讲解，四十八愿是阿弥陀佛说的，所以这一部经里，有弥陀说、有世尊说。这四十八条中，那一条最重要？第十八愿最重要。为什么第十八愿最重要？


我从前初学佛的时候，有一个疑问，很多年得不到答案，就是人家常讲‘佛是万德万能’。也有很多大法师讲，万德万能是赞叹的话，佛也有所不能。我们听了觉得很有道理。《法华经》之前，世尊说‘一阐提’不能成佛，佛有所不能。到法华会上开权显实，佛才讲一阐提也有佛性，一阐提也能作佛。所以，称之为成佛的《法华》。《法华经》上，佛一反以往的说法，说了真实法。《法华经》只是从理论上，说一阐提可以成佛，但是用什么方法成佛，我不知道。这就是《法华》究竟但不方便。方便法在本经发现了，‘五逆十恶，临终十念、一念都能往生’。这个成佛的方法我们发现了，这才真正肯定佛是全知全能、无所不能。五逆十恶这样重的罪，立刻就要堕阿鼻地狱，这样的人，佛有没有方法教他立刻成佛。你们查一切经都查不到，查到《无量寿经》，看到第十八愿就找到了。所以第十八愿，是所有一切经的顶峰。这才真正体会到，佛的智慧是圆满的，佛的能力是圆满的，真正是全知全能、万德万能，这不是赞叹的话。


五逆十恶的人，所以不能成佛，是他不肯接受念佛往生的法门。他要肯接受，那个不成佛！而且成就的是圆满佛。如果说五逆十恶，业障深重往生，他往生的品位很下，相貌也不好，在那个地方一切受用都要差一等，那还是不圆满。生到西方极乐世界，下下品往生，神通、道力、受用，都跟阿弥陀佛一样，这是究竟圆满，究竟方便。这在一切经里找不到，这是难信之法。


权教菩萨，也就是三贤位菩萨；跟他讲，他不相信。所以许多大法师、老法师，说佛也有所不能，他讲的话没错。你教他修念佛法门，念阿弥陀佛，他摇摇头不愿念。为什么？经看得太多了，所有经都没有这个说法，他以为这是佛的方便说，是度老太婆的。他不要修这个法门，表示他有智慧。念佛法门，大概是佛度最低层众生的。那里知道，文殊、普贤也是最低层的众生吗？我们要觉悟，要真正庆幸，这个法门得来不容易，尤其是这会集本。


你们去看看五种原译本，恐怕兴趣提不起来。原译本确实难念，各本意思也不圆满。汉译本子有的，魏译本子没有；魏译本子有的，唐宋译本没有。会集本是集五种原译本之大成，读这一本，五种原译本都念到了。会集于弘传度生有大功德，这是希有之缘，非常难得。


诸位听了这一段就明了，这确实是弥陀本愿之心髓。弥陀的本愿，就是希望十方法界一切众生都立刻成佛。他成佛的理论、方法、境界，全在四十八愿里，“全部大经之宗要，往生必修之正因”。


所以我劝同修们，在末法时期，现前这个社会，修行的方法，愈是精简愈好，决定不能掺杂。早晚课诵，如果没有时间念全部《无量寿经》，可以念小本《阿弥陀经》。做早晚课（早课、晚课都一样），像觉明妙行菩萨告诉我们的，课诵一卷《阿弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，早晚都一样，不必用寺院里的课诵本。课诵本必须符合经训，不是一向专念，不能往生。古时人心清净，多念一些经咒，多供养一些鬼神，于境界中成就离念一如，是有利益的。现在我们业障习气太重，不能自度，如何度人，依古人仪轨恐怕自己不能成就，这必须要认清楚。我们今天处的时代不一样，我们没有人家那样的清净心，所以我们的课诵愈简单愈好。


如果念《无量寿经》，早课最好念第六品四十八愿。晚课要认真反省，因为发菩提心，就是破迷开悟。第三十二到三十七共六品，都是讲因果报应的事理，讲五戒十善；我们用来检点一天思想行为有没有过失，有则改之，无则嘉勉。这就是菩提心，就是觉而不迷。这是专修净业最简单的功课。课做完之后，念回向偈、三皈依，就很圆满。这是“往生必修之正因”，决定不能疏忽。


“方便度生之慈航”，我们就用这个方法劝人，决定没有过失。如果这个方法不契机，那就没有别的方法。这个方法三根普被，凡圣齐收，那有不契机的。讲经讲这一部就够了。有些人认为，讲这一部，一遍又一遍的重复，多没味。讲得没有味道，是你自己没有认真修行，你要是认真修行，遍遍不一样。不要说讲的时候遍遍不一样，念的时候也是遍遍境界都不一样。


从前李老师讲，学生们的修行功夫，如果发现一个月比一个月境界不一样，这是用功得力，渐入佳境。一个月一个月比，容易看到自己的进步。如果说天天境界不一样，这个人决非凡夫。要是你念这部经，遍遍不一样，一天念十遍，遍遍都不一样，那就是佛菩萨再来了，就不是凡人。这部经让你讲几遍都一样，换句话说，你毫无进步，讲的是皮毛文字。经义你没有理解，没有得到丝毫的受用，这怎么能讲经。古大德有一生专讲一部《阿弥陀经》，讲三、四百遍，他没有讲厌。遍遍法喜充满，那里会厌倦，所以希望同修们专弘一部经，这样我们在一生中决定不会空过。


你看倓虚老法师写的《念佛论》中讲的郑锡宾居士，就只会讲一部《阿弥陀经》。他原本是一个做生意的人，以后生意不做了，到处去讲《阿弥陀经》，最后他预知时至，自在往生。我们第一次印的经本，将《念佛论》附在后面。郑居士是倓虚老法师的皈依弟子，倓老法师亲自看到他往生的。他一往生，把他的弟弟也度了。他弟弟本来反对学佛，因为看到哥哥学佛之后好像入迷了，家也不要了，他很生气。以后看到他哥哥自在往生，他很羡慕，也念佛了，念了三年，他也往生了。


虽是学一部经，专讲一部经，用这一部经劝人，功德无量无边，真是一切诸佛都赞叹不尽。我也常说，一生专依本经修学，度化众生，这是第一等人。以净土五经来弘法度人，是第二等人。若要再加上《净土十要》，或者是其他净宗经典，就是第三等人。再要掺杂其他宗派的法门，就决定不能往生，只有种种善根而已。这是我们一定要认识清楚的。因为用一生的时光精力学一部经，他的心一定是清净的。他不胡思乱想，看到别的东西，不会动心，真的是《金刚经》讲的‘外不著相，内不动心’。虽然没有到一心不乱，功夫成片是很容易证得的。


我们念佛为什么念不好？外著相，内动心，看到这个也欢喜，那个也很好，学了多少年，心不清净，没有办法往生，吃亏就在这个地方。所以，有很多人要学我，我给你们提出一个忠实的警告：‘你会吃亏，你会上当！’我讲的话，你不相信，我过去走了三十多年冤枉路。你还要走我的冤枉路？我很幸运，从冤枉路走回到正路。你走我这条路，未必能走得通。自古以来，走经教的路，从经教走出来的人不多，迷失的人太多了，所以称为‘教网’。《大藏经》是迷宫，入进去很难出得来。我很幸运的跑出来，才找到正路。我不吝法，不欺骗你们。我们今天发现，住真实慧、真实之利。这无上第一法宝，你不要，你要次一等的、再次等的，可见你业障很重，没有智慧。真正有智慧，烦恼轻、业障轻，我一说，你立刻就明了，比我省了三十多年冤枉路，你成就快。你若走我这条旧路，决定比不上我。为什么？你走三十年，未必到我今天这个程度；再过三十年，你又是望尘莫及。如果你今天真的是抱一本经，一切能舍弃，那很了不起，很可能超过我很多。这是真的。


这是‘方便度生之慈航’。佛用这个方法，菩萨用这个方法，我们也用这个方法，跟诸佛菩萨无二无别。


“本经所崇”，‘崇’是崇尚，“全在于此”。所崇尚的就是‘第十八愿、第十九愿’，是这一部经的精华之所在，最重要的经文，修行要径。“唯斯捷要”。‘捷’是近路；‘要’是最重要。“故为本经之宗也”，这是本经的宗旨，一点都不错。下面再讲发心。


（三）发心有二义。



这一段文是节录自《往生论》。


先须离三种与菩提门相违法：



这三种法障碍发菩提心。换句话说，我们今天对于世出世间法，为什么看不破，为什么放不下？一定有原因的。这三条，未尝不是说我们自己，所以教我们要远离。

悟空纯一

１、 依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。



第一、众生执著有‘我’、有‘我所’、有‘贪爱’，这就是迷，这就是没有智慧。起心动念只想自己，为自身的利益著想，没有法子觉悟，菩提心发不起来。对于这个世间，还有深重的贪爱，没有办法远离，这要觉悟，是大障碍。所以，佛在般若会上教导菩萨，所作福德，不受福德。


真正学佛的人，目标是成佛，不求世间的名利，不求人天的福报。尽我们自己的能力，为众生造福。最大的造福，是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见，这是第一等大福报。所以，提倡印经、讲经，都是帮助众生开佛知见、入佛知见。这个福报功德之大，一般人不晓得。他们只知道做一些慈善事业，好像功德很大，只著重于表面，不著重于心性。这一点，我们要认清楚。不重表面，要重实质，一定要远离贪、嗔、痴、慢，一定要远离‘我’、‘我所’。执著一切是我所有的，这是错误的观念。

悟空纯一

２、依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。



一切众生什么最苦？心地染污最苦，这是所有一切苦的根源。我们今天讲环境染污，殊不知人心的染污，比环境染污严重得太多了。怎样帮助一切众生，把心里的染污洗刷干净，恢复清净。这个功德大，这是真正的好事。


如果我们带给众生心理上的不安，这是错误的。有‘我’、‘我所’，众生心就不安。为什么？我跟他有利害冲突，他的心怎么会安？所以菩萨无我、无我所，众生跟他往来心就安了。菩萨心地清净，心地慈悲，持戒修定。众生跟他往来，能得到心安，知道即使是得罪他，他也不会责怪。


一般人嫉妒心重，这是最令人不安的。你的事做得比他好一点，他嫉妒你，你心不安。你做得不好，他瞧不起你，你心也不安。作人太难，时时处处令一切众生心里不安。


我们道场很小，现在听经的人愈来愈多，坐不下了。后面房子拆掉之后，再不能拆了，那边是别人的。我们决定不化缘。为什么？若要化缘扩展，你们大家心都不安了，到这儿听经还要捐钱。所以，第一要紧是要大家心安。好事是要做，如果令众生心不安，这事不能做。


过去我曾经在经上看到，佛说，佛法是不准化缘的（忘了经名）。现在很多人在外面化缘，这是佛不许的。佛法随缘，佛陀在世的时候，道场是地方人士建的，礼请法师，长住弘法。法师自己不建道场，若是住的房子破漏了，就移到另外一间不漏的地方住。他也不会去叫你来修理，他不操这个心，心地清净不染。他不著相、不染。实在不能住了，就到别处游化。所以，道场是大家来维护，大家来建造，礼请法师来弘法利生，教化一方。道场应当是居士作护持，是绝对正确的。出家人要操这些心，对自己道业上有很大的损害；必须他是真正菩萨再来才可以。


像智者大师损己利人，那是菩萨心。但是他确实有往生的把握，才敢做；没有往生的把握，不敢做。他可以五品位往生，就是不能上品上生，他可以下品中生。他有办法往生，这样才行。


大家以恭敬心、欢喜心把钱送来，我们一定要替他做事，替他修福。他不送来最好，不送来，我们没事。所以说，不要去找事，我们一天到晚欢欢喜喜，念念功德圆满。绝对不是我没有做善事，功德就少了。须知清净真实慈悲心，即是念念功德圆满。一切随缘而不攀缘，不要令众生心里不安，这非常重要。

悟空纯一

３、依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。



众生大多数贪求世间五欲六尘的享受，障碍发菩提心。佛在一切经里常提醒真正修道人，应常念‘苦、空、无常’。观察世间苦空无常，才能淡化，才能止住享受五欲六尘之贪心，大菩提心才能生得起来。菩提心是觉，它的反面是迷。佛与众生的差别就是觉与迷。修学的基础，就在决定不能迷失自己。


这一段说的是以‘智慧、慈悲、方便’，远离‘贪著自身、无安众生、供养自身’。我们很明显的看出来，‘贪著自身’就障碍智慧。所谓‘一念贪心起，百万障门开’。因此，菩萨法里无量法门归纳成六度，六度中第一是‘布施’。布施对治悭贪。有贪心，就没有智慧，所以一定要远离，要把它舍弃。


“不求自乐”，安贫乐道，是有高度智慧的人。在佛门里，我们不难体会，心地果然清净平等了，他的生活就是‘安贫乐道’。安贫是我们凡夫的观念，他们没有这观念，所以才乐道。他们已证入贫富一如。不要说在世间，即在十法界里，天堂跟地狱平等，苦乐二边都不受，还有什么贫与富。乐道是真的。道就是自性、真如。从发菩提心修起。菩萨所以不舍方便，度化众生，动力就是慈悲。他这样不辞辛苦，大慈悲心普度众生，没有智慧、方便，是决定不行的。‘方便’就是我们讲的方法、手段。如果求众生对自己有相当的供养，这样不能弘法，会教众生退心。贪求供养最易使自己堕落。


今天讲到佛门供养，台湾是世界第一。我曾经听一位斯里兰卡的法师告诉我，他到英国伦敦弘法，往返旅费是自己拿出来的。在那边辛辛苦苦讲一次经，讲了三个多钟点。讲完之后，大家鼓掌向法师致敬，幸好还有一个人送一朵花供养法师。得到的供养就是这样。如果要求供养，就没有人听了。如果说讲一部经需要多少供养，没有供养就不讲，还有讨价还价。这都不如法，会障碍菩提心，应当舍离。


方便法门非常之多，总而言之，必须令大众认识佛法。要正确理解、知道佛法究竟是什么，使他们能对佛法生欢喜心，生尊重心，进而能信受奉行，目的才能达到。

悟空纯一

次须知三种顺菩提门：



前面三种错误，教我们远离。这三种是顺菩提心门，必须要修学。这三种都是清净心。我们学佛，如果这三种心不能现前，所学的就不如法。三种心能现前，还能不断的增长，在佛法修持功夫就得力了，一般常说的‘相应’。我们的修学，有几分相应，这三种心很重要。如果没有，就要认真检讨。我们学佛虽然下了很多功夫，很多时间，如果没有成就，没有结果，其中一定有原因。找出原因，消除原因，功夫自然得力。

悟空纯一

１、无染清净心。



这句看起来很容易，实在相当难。但这是自己本分的事，不是从外面来的。反求诸己，没有一个人达不到。‘染’是染著。不但世间法，连佛法都不染著，心自然就清净了。祖师非常慈悲，唯恐我们找不到下手处，告诉我们：

悟空纯一

不为自身求安乐故，菩提是无染清净处。



由此可知，为自身求安乐就是染著。此地说的，大家确实要善听，要懂得佛说法义趣之所在。如果有意去躲避，有意即是染著。如佛教导不为自身求安乐，日中一食，住小茅篷，修苦行，念佛求生净土，是对的。若有意标榜炫众，还是染著。这里要特别注意，怎样才不染著？心清净就不染著。心不清净，无一不染著。贪图物质的享受是染著，有意去标榜苦行，还是染著。


有人染著利，有人染著名，要求别人对他恭敬，都是染著。名闻利养、五欲六尘、世出世间法都不染著，心才能得清净。这是我们要修学的。


从根本上观察，就是所谓‘我’、‘我所’、‘我执’、‘我见’。‘我所’就是‘我所有’。有‘我’，当然就有‘我所有’，这是染著的根源。学佛的人要真正做到不染，大乘法比小乘法高明得多，的确有善巧。菩萨起心动念，不想自己，想一切众生。没有我，没有我所，念念想众生，念念想佛法。没有念头则已，有念头就想如何利益众生，帮助众生破迷开悟；如何能把佛法发扬光大，普度众生。‘我’与‘我所’不须断，自然就没有了。无染清净心不须修，自然就现前了。这法子非常巧妙，确实大乘法善巧方便！

悟空纯一

２、安清净心。为拔一切众生苦故。



使一切众生得到平安。众生为什么不安？就是不平，不平就苦。所以，平是因，安是果报。为什么不平？不和。‘和平安乐’才是拔一切众苦，上一个字是因，下一个字是果。世出世间法都注重‘和’，和为贵。孔夫子也说：‘礼之为用，和为贵。’佛法僧团里，基本戒条就是‘六和敬’。大家和睦，才能公平；公平，社会才安；社会安定之后，众生才能离苦得乐。

悟空纯一

３、乐清净心。



‘乐’是法喜充满。要达到这个境界，必须是念念拔一切众生苦。看到众生苦，如同自己苦，要尽心尽力帮助他解决。苦从迷来的，迷了才苦，悟了就不苦。我们读《论语》，晓得孔夫子最得意的学生是颜回。颜回物质生活条件很差，‘一箪食，一瓢饮’，连夫子都说‘人不堪其忧’，可是颜回‘不改其乐’。他乐在心清净，乐在心安理得，宇宙人生的道理明白了。儒家讲理得，就是我们佛法讲宇宙人生的真相。他彻底明了，这是真乐！所以贫富、苦乐，两边都不著。颜回的境界，就是大乘菩萨中道第一义谛的境界，不是平常人能理解的。他看到的是一切众生苦，苦在没有明白道理，虽有富贵，还是苦。不管他在社会上有多少财富，有多高的地位，作帝王有作帝王的苦处，发大财有发大财的苦处，王永庆也有他的苦处。那个人没有苦？颜回比他们高明多了。所以诸位要晓得，真正的苦是不明‘理’，宇宙人生的真相没搞清楚，迷惑颠倒过一生。


由此可知，我们要帮助人离苦得乐，应从根本下手，就是要帮助众生破迷开悟，使他永脱苦轮。不但现前他不受苦，来世更不苦，因为超越轮回，不再生死。这是大慈大悲，这是最殊胜的善巧方便，能得到无染安静的清净心。只有清净心是真正的安稳，真正得乐。

悟空纯一

欲令一切众生得大菩提，生彼国土故。



‘菩提’就是觉，‘大菩提’是大觉，彻底觉悟。一个真正彻底觉悟的人，没有不肯发心求生净土的。我们所熟悉的，智慧第一的文殊菩萨，行愿第一的普贤菩萨，都发愿求生净土。因为彻底觉悟了。莲池大师晚年说‘三藏十二部，让给别人悟’，那是彻底觉悟。从今之后，不再夹杂，不再间断，一心一意专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。‘清净安乐’，都在这一句里圆满得到。我们应当觉悟，大菩萨能得到，我们同样可以得到。从修学无量法门来讲，我们比不上大菩萨；但最上的一招，我们不亚于这些大菩萨。显示念佛法门不可思议。


当然其中有无量殊胜因缘。每一位同修过去生中多生多劫的善根成熟，是你自己的善根遇缘成熟。弥陀世尊和十方诸佛如来，自自然然加持，使你的善根加速成熟，这是外缘。内因外缘互熏成熟，我们才会遇到这个法门。遇到之后，对念佛法门信心不逆，信受奉行，我们的解与行都可与文殊、普贤媲美。这是要珍惜，要理解的。

悟空纯一

（四）元晓师云：‘发菩提心，是明正因。’又云发心有二：（１）随事发心，如四弘誓愿。（２）顺理发心，信解诸法实相而发心者。



元晓是高丽人，就是现在的韩国。他出生在中国唐朝时代，是一位出家人。在中国留学很久，修学很有成就，有《无量寿经》的注解传世。他说，‘发菩提心，是明正因’，是往生成佛最重要的一个因素。又说，发心有二种。一种是‘随事发心’，就是佛经上讲的‘四弘誓愿’。中下根性的人，菩提心是依此生起来的。


十方三世诸佛菩萨，在因地所发的弘愿无量无边，像阿弥陀佛发四十八愿，药师如来发十二大愿，普贤菩萨十大愿王。不管发多少愿，若把它归纳起来，不外乎这四条，所以四弘誓愿是诸佛菩萨在因地所发的总愿。总纲领，不出这四条，这是‘发菩提心’。同时，四弘誓愿又是我们修学的指导原则，所以非常重要。我曾经说过，一部《华严经》就是这四句的详细说明。


第一、‘众生无边誓愿度’。我们看前面讲发心二义，相违的三条，跟顺菩提心的三条，都是众生无边誓愿度，都是为度众生的。后面的三愿，是完成第一愿。度众生，绝对不是空口说白话就把众生度了。要度众生，先要度自己。度自己就是学佛、修行。从那里修起？先要‘断烦恼’。断烦恼之后才能‘学法门’。现代人修学，为什么没有成就？有人修了几十年，修一辈子，都没有成就。因为烦恼不断，妄想很多，这就没成就。诸位要记住，他修学错在那里呢？没有把烦恼断掉，就开始学无量法门，他得到的是邪知邪见。一生修几十年，修一辈子都在搞邪知邪见，不生智慧。我们看《高僧传》、《居士传》，古时候学佛的人，无论在家、出家，多数五年到十年就开悟、证果了。时间都不长。为什么他们有成就，我们没有成就？你再仔细去研究，他们的方法是先断烦恼，后学法门。按照顺序，没有颠倒。


一部《四十华严》，善财童子做出修行的样子给我们看，真是慈悲到了极处。怕我们不会修，表演给我们看，他的修学方法就是先断烦恼。他的老师是文殊菩萨。文殊菩萨教他什么？诸位仔细看《华严经》，文殊菩萨是他的启蒙老师，根本的老师。老师以善巧方便成就学生根本智，教你修清净心。般若经上讲‘般若无知’，根本老师教你‘无知’，心就清净了。‘有知’是妄想。所以，他开导你断烦恼，除去一切妄想知见。这是根本老师教的。这种方法在印度用了几千年，中国古代也用这个教学法。


古时候小学生从七岁上学到十二岁，这个阶段念《四书》、《五经》。老师教‘句读’，教你字怎么念的，到那个地方是一句，不须讲解，就是教你念，教你背。会背了还要盯著你，看著你，背一百遍、背两百遍。


现在我们谈到教育，绝对反对这个方法。不知道这个方法之妙，妙在从小培养他的‘根本智’，培养他的‘清净心’。小孩不这样子去督促他，他也会胡思乱想。每天叫他念五、六个钟头，至少五、六个钟点他不胡思乱想，他心清净。这种方法跟佛门教学法完全相同，是训练他无知，‘般若无知’。到心真正清净之后，六根接触六尘境界是‘无所不知’。所以，他一接触就开悟，就证果。由此可知，中国从前的小学，在教断烦恼。我们看文殊菩萨教善财就是如此，所以没有说法。到他清净心现前，老师不留他，叫他出去参学。


参学就是叫他接触外面的世界。六根接触六尘，成就他无所不知，这才成就真正圆满的智慧。所以，五十三参就是成就‘后得智’，就是‘法门无量誓愿学’。善财在文殊老师座下成就‘烦恼无尽誓愿断’。最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐，即是‘佛道无上誓愿成’。次第摆得这么清楚、明白，我们没有看出来，那是很冤枉。


我再劝同修，要想真正学佛，古人是用五年时间修根本智，我怕你五年等不及，不得已说三年。能不能再少？再少恐怕不能成就。你必须忍耐三年，三年中专修清净心。什么都不要看，也不要听，报纸、杂志、电视、广播都不要接触。念这本《无量寿经》，也不要求解，专修清净心。心地清净，烦恼就没有了。如果三年都忍不过去，那就没希望。你这一生学得再多，读得再多，就像清凉大师讲的，只是增长邪见。天天邪见进步，那不是智慧。“随事发心”，要依照四弘誓愿的程序来修学，确实对中下根很得力。


第二种是“顺理发心”。‘理’是诸法实相。这是明心见性以后才能做得到。没有见性的人，这一条没有分。见了性之后，发菩提心是真发，因为他是顺理的。由此可知，说这二种菩提心，实际上是菩提心的增上。先从随事发心下手，到见性之后，自自然然事就变成理了。理事不二，那是无上大菩提心。在念佛法门里讲，“信解诸法实相”，就是理一心不乱。此门确实胜过余门，就是胜过其他法门。因为念佛法门简单容易，只是一句阿弥陀佛，就能帮助你达到‘功夫成片、事一心不乱、理一心不乱’。不要再用别的法门来帮助，大势至菩萨说得很好，‘不假方便，自得心开’。‘假’是借。不用借别的法门来帮助，就是一句‘阿弥陀佛’念到底。‘心开’就是见性。就是一句阿弥陀佛，老老实实念下去，决定明心见性，而且还非常快速的成功。在《净土圣贤录》、《往生传》里，就看到很多例子。这是元晓师给我们讲的发菩提心。

悟空纯一

（五）元晓师等以发菩提心为正因，念佛为助行。善导、灵芝、与日净
宗诸家则以持名为正行，发心为助行。


这些都是净宗大德的看法，他们都有成就。“善导、灵芝”。善导大师是唐朝时候人，净宗第二代祖师。台北有善导寺，看到‘善导’这名字，就晓得是修净宗的。


日本人对善导大师特别崇敬，原因就是当年日本有许多高僧在中国留学，都是善导的学生。他们回去之后，对老师的恩德念念不忘，一直到现在，善导大师的塑像在日本处处可以看到。很多寺院都有善导大师的像，很多寺院都用‘善导’作寺名，像台北的善导寺也是日本人建的。由此可知，日本人对大师的崇敬。


灵芝是宋朝人。“与日净宗诸家”。‘日’是日本。日本净宗的大德也很多。“则以持名为正行，发心为助行”。这是古今二派的讲法不一样。这里并没有冲突，正助双修都少不了“发菩提心”、“持名念佛”。所以，不必因为他们的说法不同而起争执，起怀疑；那就错了。


但是中国历代大德们的看法还是以善导为主。善导毕竟是专修净宗的一位大德。在古代传说中，善导是阿弥陀佛化身再来的。善导大师的话，就是阿弥陀佛自己说的，我们决定不能怀疑。


莲池大师和会之曰：‘还以持名为正行，复以持名为发菩提心。’



莲池是明末净宗中兴的大师，《弥陀经疏钞》就是他老人家的著述。他一生当中最伟大、最了不起的著作就是《疏钞》。他把古德讲的圆融起来说：“还以持名为正行，复以持名为发菩提心。”这就把念佛和发菩提心合而为一。这合得很有道理、有见地。真正觉悟的人，没有一个不念佛求生净土。《华严经》可以作证明，《华严经》上说：‘十地菩萨，始终不离念佛。’《华严》是圆教。圆教登了地，从初地到等觉十一个位次，通常我们称十一地。‘始’是初地，‘终’是等觉。这十一位菩萨，不离念佛。他为什么念佛？因为他彻底觉悟。觉悟就是圆发大菩提心。他的觉悟，不是随事发心，是顺理发心。随事发心，不一定念佛。八万四千法门，认真修学任一法门都是随事发心。这句阿弥陀佛念到底，决定是顺理发心，比随事高明得多。


这个事实，我们要把它认清楚，然后才知道，莲池大师说这话的分量，说这话的见地，不是普通人能说得出来的。他要不是真正契入这个境界，这话说不出来。所以，真正发心的人，必定念佛。真正肯念佛的人，二六时中不间断、不夹杂，这人必定是发无上菩提心。


这是一而二，二而一。这些事理，我们要明白，不能怀疑，才能建立真正的信心，坚固不摇。

悟空纯一

彻悟禅师云：‘真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。’



《彻悟禅师语录》里也处处劝人念佛。他是在禅宗大澈大悟之后，回过头来专修念佛法门。这也是往生西方的一位大德，他说：“真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。”这是念佛的标准态度。怎么样念，这四句说尽了。一个人真正知道生死可怕，这个心就是菩提心。他觉悟了，晓得生死太苦、太可怕，知道轮回可怕。轮回是死了以后，过不了几天又再来投胎。来了再死，死了再来，生生死死，死死生生，没完没了。轮回不一定生生世世都是人身。六道里总是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。


佛在经典里告诉我们，地狱时间是最长的，地狱里的一天是人间二千七百年。中国号称五千年的历史，在地狱还不到二天。地狱的寿命，最短的都是万岁万万岁。实在不能去，太可怕了！所以堕落地狱，要想再出来，不晓得要到什么时候。饿鬼道的一天是我们人间一个月。所以初一、十五去祭祀他，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐。他的寿命是千岁以上，千岁千千岁。


畜生道愚痴。堕到畜生道之后，死了以后还作畜生，很难得超越。释迦牟尼佛当年在世，祇树给孤独园建房舍工程时，地上爬著一窝蚂蚁。佛看了不觉笑一笑。旁边的弟子问释迦牟尼佛，为什么笑蚂蚁？佛就说，七尊佛出世都过去了，这一窝蚂蚁还是受蚂蚁身。一般说法，一尊佛修行成佛需三个阿僧祇劫，七尊佛至少也是二十一个阿僧祇劫，这样的长时间，它还没有离开蚂蚁身。这不是它的寿命长，是它死了以后又投胎作蚂蚁。这就是坚固的执著，它认为蚂蚁就是它的身。它不想改变一个身相，没有意思出离，这就不得了。畜生愚痴。


三恶道非常可怕！经上常讲‘头出头没’，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像头冒出来呼吸一口新鲜空气，再一下去又沉到海底。在恶道的时间长，在善道的时间短。人要常想这个事实真相，他就觉悟，就害怕。我们趁有生之年，身体还健康，要牢牢把握这大好光阴，认真修行，不要让这一生空过，决定求生净土。净土很容易修，人人有分，个个都可以往生，为什么不修！这是真正觉悟。想到生死事大，就觉悟，就不迷了。


“以深信愿，持佛名号”，这就是往生净土的条件。前面二句‘破迷开悟’；后面这二句，具足往生净土的条件‘三资粮’。深信，发愿（愿生净土），持佛名号，老实念佛。要想快速成就，就一定要坚守‘不间断、不夹杂’，成就是指日可期。


往往年轻修行人，比不上老年人。这些老公公、老太太，他们心中没有杂念，知道生死事大。年老了，来日无多，是故愿心恳切，佛号真正能做到不间断、不夹杂。世间五欲六尘，他已经看得太多了，不愿意再看了。这花花世界，对他已经失去诱惑的作用。他们心清净，容易成就。年轻人还放不下，世法放不下，佛法也放不下，样样都想多学一点，因此耽误了一生大事。说实话，世出世法学得再多，全是邪知邪见。邪知邪见，佛菩萨想尽方法把它去掉。你还要天天增长，天天去学习，怎么得了？所以千万不要错会了意思。四弘誓愿明明说‘法门无量誓愿学’。佛讲的没错，你会错了意思。必须是烦恼断尽了，心地清净，再学无量无边的法门，那就对了。不是教你不要学无量法门。世出世间一切法都要学。学习有时节因缘，是在你第一个阶段完成之后，才能进学第二个阶段。


譬如说，大学要不要念？要念。你幼稚园还没有念，就想上大学，怎么能成功？世法尚且做不到，何况佛法。大家才晓得断烦恼多重要。培养清净心是佛法的关键。你将来通达世出世间一切法，就凭清净心。所以，现在你们年轻人有很多研讨会，来跟我说，我也不能不同意，也不能不点头，但我不参与。我很清楚，都在搞邪知邪见。我说了也没有用处，你们不肯听。要是真正修学，我可能会参加。读《无量寿经》，一个星期有几次，大家一起读经，是修根本智，那真管用。


我跟大家讲真话，很多人不相信。不但不相信，还要诽谤。现代年轻人，很多是听骗不听劝，信邪不信正。实在没法子，所以不得不把《华严经》端出来跟大家讲。《华严经》就是四弘誓愿的层次，清清楚楚、明明白白，这总不是假的。我过去是盲修瞎练，走了三十多年冤枉路。


你今天肯听我的话，只需三、五年就成就了。你要是不肯听我的话，恐怕过三十年、五十年还到不了我这个程度。我跟大家讲的句句是实话。我从小是个很讲理的人，老师虽然劝我念佛，没有把道理讲得透彻。所以，我半信半疑，还去搞无量法门，深入经藏，搞了一脑袋的邪知邪见。假如过去教我的老师，能像我今天说得这么清楚、这么明白，我绝对不会浪费这么多时间。你要肯相信，至少可以节省三十年时间。