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净土五经之-----佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记

本主题由 悟空 于 2008-5-3 17:22 解除置顶
若无如是微妙法门,凡夫何能度此生死业海,而登彼岸。



如果没有念佛法门,十方三世一切诸佛皆不能度众生。我们学佛的人,常常怀疑,佛的智慧、德能到底是真的还是假的?佛虽然很有智慧,很有能力,但是佛也有所不能,佛并不是全知全能。如果佛真的是全知全能,若有人造了重罪,立刻要堕阿鼻地狱,佛能不能帮助他立刻成佛?假如佛有能力教他立刻成佛,佛的智慧能力是圆满的。佛要是做不到,佛的能力还是有限的。佛能不能做到?佛真能做到。佛凭什么做到,就凭念佛法门做到了。是真的,不是假的。问题不在佛那边,是在众生这边。


你信不信?你真信,佛真有方法帮助你立刻成佛,就是这个微妙法门。“如是微妙法门”,这是赞叹到极处。信、愿、持名,往生不退的法门,能令一个博地凡夫,罪业极深重的凡夫,都能在一生中了生死,成佛道。“度此生死业海”,永脱轮回,只有念佛法门。


“而登彼岸”,就是成佛道。往生到西方极乐世界就成佛,所以念佛法门是一生成佛。真正想成就,就得死心塌地老实念佛。老实是从此以后不再修别的法门。若又去拜山,还要拜《梁皇忏》,这就不老实。再去念《金刚经》,念《法华经》,也不老实。《西方确指》觉明妙行菩萨讲的,念佛人最忌夹杂。什么是‘夹杂’?读诵《阿弥陀经》、《无量寿经》以外的经,都是夹杂。持咒也是夹杂,杂心闲话就更不必说了。还要想一些神通感应,都是夹杂。连作法会都是夹杂。为什么?心不专,佛号间断了。所以,经只念一部《阿弥陀经》、《无量寿经》。《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部,只是小本、大本。大本讲得详细一点,小本讲得简单一点,是同一部经。所以,念这部经就是忆佛,持名就是念佛。‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛’。不能夹杂!


大势至菩萨讲得好,‘净念相继,不假方便,自得心开’。‘不假方便’就是不夹杂。任何法门都用不著,老老实实一句‘阿弥陀佛’念到底,就成功了。‘自得心开’。‘心开’是理一心不乱,就是禅宗讲的‘明心见性,见性成佛’。用什么方法?一句‘阿弥陀佛’。你看多简单,多省事,何必跟自己过不去。给自己找麻烦的人,岂不是福薄障深。那种人没有障?那种人福报最大?就是一句阿弥陀佛念到底的人。这种人没有障碍,这种人福报第一,诸佛菩萨都赞叹。所以,要记住莲池大师的话,三藏十二部,是佛给别人悟的,自己用不著。这些是给别人去找路用的,好像地图一样,不认识路,让他们慢慢去找。我们已经认识路了,地图也不要了,上路要紧。

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4、元晓师云:‘四十八愿,先为凡夫,兼为三乘圣人。’可见净土之妙,首为凡夫得度也。



元晓是唐朝时的韩国人,他在中国留学,专修净土,著有《无量寿经》的注解,也是很有成就的净宗大德。他在《无量寿经》注解里说,“四十八愿,先为凡夫”,说明这个法门是佛用它来度凡夫的,度五浊恶世业障深重的凡夫。是专度凡夫的,度菩萨、二乘是附带的。我们听了这话,也许有疑惑。菩萨比我们高,释迦牟尼佛用别的方法度他们。我们业障深重,用这法门来度我们,可能不是很高的法门。我们在这里起心动念,疑神疑鬼。佛为什么不用念佛法门去度菩萨?原来菩萨也有福薄障深的,菩萨不信此法。念佛是难信之法,凡夫为什么信?是因他多生多劫久植善根,虽然今天堕落在凡夫,佛观机宣说,引起他宿世善因,就相信了。所以,有时候凡夫的累世福德超过菩萨。菩萨‘慧’比我们高,‘福’未必有凡夫这么厚。


凡夫一生到西方极乐世界就成佛了,菩萨还不晓得要经过多少阿僧祇劫才到西方极乐世界去,所以前面讲‘功超累劫’。菩萨还在累劫修行,往生的凡夫已经成就了,超越了。所以,能深信念佛求生净土,是你多生多劫善根福德现前,你才会接受,听了才生欢喜。能相信的绝对不是普通人。普通的凡夫,多生多劫善根未能成熟。此间大楼邻居,很多从来没有到佛堂来听经。你们多是远道而来,他在隔壁反而不来。这就证明多生多劫善根成熟,决非偶然。元晓师这几句话说得非常好,给我们带来很强的信心。


“三乘圣人”中,如果善根福德现前就能接受。能否接受就看时节因缘,机缘早晚各个不相同。你们今天听我讲了就接受,你们的善根就比我深厚。为什么?当年我的老师极力劝我修净土,我还半信半疑,不能相信。我跟同修们说过,我相信净土,是因为讲了十七年《华严经》,我才相信。我是从《华严经》里开悟的,大澈大悟,悟了一切诸佛都是用这个法门成就的,这才决定念佛求生净土,《华严经》不讲了。《华严》对我是工具,引导我深入净宗。过了河,船就不要了,《华严》不要了。很难得的,在《华严经》里发现诸佛菩萨的秘密,这个发现是很不容易的。


“净土之妙,首为凡夫得度也”。我们千万不要轻视这个法门,确实我们这种根性的人,依念佛法门修学,决定得度,往生不退成佛。

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(三)他力妙法,善护行人。



我们在这世间,因为没有智慧,不知道世间的一切事实真相,所以不能不怀疑。因为怀疑,所以求保佑。这一段的确能满我们的求愿。‘护’就是保护,也就是保佑。‘行人’就是遵依此经理论方法修学的人。

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1、末世修行,多诸障难,阴魔干扰,行人正见稍失,便陷魔网。



这几句话,正是现前社会的写实。现前的社会,妖魔鬼怪太多了,是有史以来没有出现过的现象。世间的任何一个角落,都有妖魔鬼怪。这些妖魔鬼怪,就是来障碍你修行,不让你成就,障碍你往生。这就是说现在修行难。那些是妖魔鬼怪?显神通的是。总而言之,凡是用种种方法来诱惑你,不让你专心修学,就是妖魔鬼怪。我在这里老实念佛,那边有个密宗大师灌顶,我们一同去看看。诱惑你,把你念佛功夫打断,叫你头脑里渗透一点别的知见,不让你成就,破坏你一心不乱,破坏你功夫成片,这就是妖魔鬼怪。甚至于这些妖魔鬼怪,可能是你最好的同参道友。就是你自己,因为好奇心,这里也想去去,那里也想看看,所以念佛一辈子,功夫也不得力。


“阴魔干扰”。‘阴魔’是五阴:色、受、想、行、识。《楞严经》把每一阴魔分作十类,一共五十类。这五十类阴魔,过去是偶尔现前,现在都出笼了。这就麻烦大了!你看昙鸾法师注的《往生论》,就是《往生论注》。昙鸾法师是南北朝时代的人,这是净宗了不起的一位大德。《往生论注》说:‘末法时期(就是讲现在),罗刹为君。’古圣先王,不少是佛菩萨再来的圣贤人,示现在世间。而末世世间作领袖的,或是罗刹、阿修罗来示现的。大而国家,小而团体,领导我们团体的若是罗刹、阿修罗,则示现嗔恨心很重。嫉妒心很重,报复心很重,这就是罗刹。所以,我们今天处世、待人、接物,处处要谨慎小心,决定不能得罪这些人。得罪佛菩萨没有关系,佛的心清净平等,他不会报复。魔王、罗刹、修罗,不能得罪;得罪他们,他要重重的报复,我们就吃不消。


“行人正见稍失”。什么是‘正见’?依一部《无量寿经》,依一句‘阿弥陀佛’,是正见。还想看看人家怎么参禅,怎么念咒的,这正见就失掉了。这是你的心魔,你起了邪知邪见,外面妖魔鬼怪便来诱惑你。你想见神通,某某大德放光,又离地三尺,赶紧去皈依,拜他作老师。‘内’有五阴魔,‘外’也有妖魔鬼怪,内外一结合,“便陷魔网”。这一生出不了三界,还得搞六道轮回,还得堕三恶道。虽遇佛法,没有得到真的利益,这多可惜。

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《楞严》曰:‘不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。’



这是佛在《楞严》会上,教我们如何善处现代的社会。“不作圣心”指见到奇奇怪怪的事情,见怪不怪,心不动摇,这就是“善境界”。他放他的光,他离他的地。他是不是真的放光,真的离地?是真的,不是假的。放光离地,现代魔术师都会,有什么希奇!所以心里不要有羡慕心,不要有好奇心,“不作圣心”。境界现前,还是如如不动,这就是好境界。我的心地还是清净,没有被染污,没有被动摇。“若作圣解,即受群邪”。若以为这是真正修行人,真正有功夫,这是佛菩萨再来,就上当了,你就落到魔王手里。


黄念祖在《谷响集》最后一篇告诉我们,末法时期,‘同修贵精不贵多’。不要搞热闹,不要搞场面,三、五个人在一起修行不算少。要的是真正志同道合,决定求生西方的同参道友。‘道场重实质,不重形式’。道场庄严、香火盛、人数众多,皆是形式,不必重视这些。‘实质’是什么?道场真正有方向、有目标、有理论、有方法,这是实质。像此地道场,提倡的是一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛,是有目标,有方向。我们的目标是极乐世界,我们的方向是西方。重实质,不重形式。


修行重悟性,我们净宗是重在‘一心不乱’,也就是修行重在修‘清净心’,不重感应。我们连感应都不求,你想这心多清净。感应、禅定、神通、一心不乱、见佛、见莲华,都不求。这些念头,都是邪念,是五阴魔在作祟。只求心地清净,功夫成片,一心不乱,就求这个,其他都不求。这样修行,才能真正得力。虽然世间到处充斥妖魔鬼怪,他们也没法子害我们。所以,要晓得保护自己。

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可见行人稍有执著,便失正见,即入魔途,求升反降,甚至堕入泥犁。



外面诱惑力量虽然大,内里若能如如不动,外面诱惑再多,也无可奈何,也不能伤害。最怕的是自己内心有邪见,好奇、好胜、好强,喜欢奇奇怪怪的。这都是心魔。心里有魔,就麻烦了,所以说“稍有执著,便失正见,即入魔途”。落在魔王手里。


“求升反降,甚至堕入泥犁”。‘泥犁’是地狱。本来学佛是希望即身成佛,没有想到即身堕阿鼻地狱。冤不冤枉!尤其是障碍念佛人,破坏念佛人,说‘念佛不能成就,要修其他法门才能成就’,使念佛人退失道心。这罪过是堕地狱的,因为他诽谤三宝。念佛是最殊胜的第一法门,成就最高、最圆满、最究竟。要是诽谤这个法门,障碍众生往生净土,堕落也最重,没有比这堕落更重的,那是堕五无间地狱。许多人不知道事实真相,造作极重的罪业。

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2、念佛法门,行人发心念佛,仗弥陀本愿摄受,威神加持,护持行者,魔不能扰。《十往生经》云:‘若有众生念阿弥陀佛,愿往生者,彼佛即遣二十五菩萨,拥护行者。一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也。’



这是具体告诉我们,念佛人必定蒙佛护念,善神保佑。这是现前许多大众念念所祈求的。求佛菩萨保佑,到底靠得住靠不住?每个念佛人是不是都有佛菩萨保佑?《金刚经》上说:‘如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。’像经上所说的,‘经’是如来的真实语,所以佛的话最真实,佛不欺骗人。我们虽然学佛、念佛,得不到佛菩萨的保佑,原因是自己错了。错在那里?如果把每一句对照一下,我们就会发现,知道自己错在什么地方。


“发心念佛”。‘发心’是‘发菩提心’;‘念佛’是‘一向专念’。不是说我们现在念佛就是发心念佛了,往往我们自己把经文错解了,以为自己发心念佛了。‘菩提心’是不迷的心,对世出世间法都不迷惑。菩提是‘觉心’,觉而不迷。我们没发心,不但会被世间法所迷,也常常被出世间法迷了。世出世间法无量无边的法门,这也想学,那也放不下,都是迷,都是不觉。我们能不能得佛菩萨保佑,这四个字是关键。


‘发心’就是蕅益大师《要解》里所讲的‘发愿求生净土’。真正发心希望往生净土,这个心就是无上菩提心。既然一心一意想求生净土,还会有别的杂念吗?如果还有别的杂念,就不是真正求生净土。


今天下午有一位同修来看我。他这些年来学密,他也晓得净宗好。我就告诉他:‘密很好,我也要学。’他说:‘法师你也要学密?’我说:‘是,但我现在不学。’‘那你什么时候学?’‘我见了阿弥陀佛再学!’我说:‘我现在一心一意只求生西方极乐世界,没有第二个念头。到了西方极乐世界,阿弥陀佛即是大阿阇黎,密法真正的上师。为什么不到那个地方再学?’在此地学密,要是走错路,麻烦可大了,所以不如修清净心。清净心现前,现在就得受用。


发心要真,要实在,要真正发心,实实在在发心。世出世间一切法都要放下,这才是‘发心’。‘念佛’就是专念阿弥陀佛。这四字是‘他力妙法,善护行人’的关键。真正能‘发心念佛’,‘发菩提心,一向专念’,这才与阿弥陀佛的本愿感应道交。中间的障碍没有了,我们的愿心与阿弥陀佛的愿心,才能连接得上,才能得到弥陀本愿摄受、威神加持。我们的心行跟阿弥陀佛的心行不一样,就连不起来。现在电脑的新名词叫‘连线’,我们要跟阿弥陀佛连线,自己有障碍,就连不上。


“弥陀本愿摄受”是尽虚空遍法界,他的“威神加持”也是尽虚空遍法界。今天我们不能被他摄受,不能被他加持,障碍在自己,不在他,就是我们没做到‘发心念佛’。真正做到,障碍就没有了。你就晓得这四个字多么重要。


“护持行者,魔不能扰”。现在天上、人间、饿鬼道,所有的妖魔鬼怪都出笼了,到处都是。他们扰乱社会,扰乱正念的人。唯有发心念佛的人,妖魔鬼怪再多,也没有办法扰乱。为什么?你不跟他接触,他就没有法子。


‘正念现前’。‘正念’即是一念,就是一句阿弥陀佛。用一句‘阿弥陀佛’,把心里无量无边的妄想、邪念赶走。经论里告诉我们,‘凡夫烦恼覆心’,烦恼盖覆了我们的真心。


烦恼有见思、尘沙、无明烦恼。断烦恼最妙的方法就是念佛,唯有念佛才能把烦恼洗得干干净净。即使是十地菩萨,证得那么高的地位,他的无明烦恼还是不容易洗掉。最后用什么方法?念佛。念佛能洗刷根本无明,何况见思、尘沙。我们要能体会得到。十地菩萨的尘沙烦恼、见思烦恼都没有了,只剩下无明烦恼。别的方法都不能有效的断无明,只能用念佛方法。所以,华藏世界里的十地菩萨始终不离念佛,你才晓得念佛方法之微妙。认识念佛法门的人确实不多,就是‘发心念佛’这四字,每一字都认识,里面真的意思不晓得,所以开经偈常讲‘愿解如来真实义’。一定要义理清楚,才能得到阿弥陀佛摄受加持,魔不能扰。


《十往生经》里讲得更明白,不但弥陀本愿摄受威力加持,佛真是慈悲到极处,还特别派遣二十五位菩萨日夜保护你。你想,你有多大的福报,让菩萨来保护你?这福报大极了!也许有些同修觉得不敢当,让菩萨来保护,我们怎么当得起。阿弥陀佛派菩萨保佑你,你还不敢接受,原因是不了解自己,也不认识环境,所以才有这些妄想,才有这些错误的执著。我们在前面讲了这么多次,如果每一会都来参加的同学,应当要觉悟了。觉悟念佛人是世出世间最希有的人,念佛人是十方一切诸佛赞叹的人。诸佛赞叹、诸佛护念,得这二十五位菩萨日夜卫护并不为过。


我们想想,文殊、普贤修无量劫才入华藏世界,才知道念佛法门,我们今天一开始学佛就遇到这个法门,华藏海会四十一位法身大士见到你,没有一个不佩服。他修了无量劫才找到这条路,你不费一点力气,也走的是这条路。他是具足信、愿、行,求生西方极乐世界,见佛成佛。我们今天也用同样的理论、方法,往生西方见佛成佛,跟他无二无别。他走了无量阿僧祇劫的冤枉路,他看到我们怎能不佩服,怎能不保护。不要等阿弥陀佛派遣,菩萨自动来保护了。你要问他为什么,他佩服你、尊敬你,他自己觉得不如你。这是真的,你要把这事实真相搞清楚,二十五位菩萨日夜保护你,就可以接受了。


“一切时,一切处,不令恶鬼恶神得其便也”。这话特别指我们现前,因为从前恶鬼恶神没这么多。现在恶鬼恶神太多了,没有诸佛护念、菩萨保护,真的很不容易成就;我们想发心,总有障碍。

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3、《弥陀经》云:‘若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念。’是故念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯。



这是《阿弥陀经》上,释迦牟尼佛为我们说的,这也属授记、保证,决定真实。但许多同修早晚课都念《阿弥陀经》,念了这么多年,佛菩萨有没有护念你?“一切诸佛之所护念”。一切诸佛有没有护念你,可能诸位同修答案多是否定的—佛没有护念我。是不是经上说错了?我们仔细再看看,这里经文关键的字眼就是‘善’。“善男子、善女人”。我们到底善不善?‘善’不容易!最低限度的善,是孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。这四条戒都能守持得很好,这才是世间的善男子、善女人。而本经善的标准,就在下面一句:


“闻是经受持者”,这就是善的标准。‘是经’就是本经。因为《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部,一个说得详细,一个说得简单。文字上虽有简繁不同,义理上没有差别,是一样的。‘善’是真正有善根的人,听了之后就能接受,就能相信,决定不怀疑。深信、接受,一定发愿往生。发这个心,就是前面讲的‘无上菩提心’。从今而后,专念弥陀,心里不杂妄想,心念专一了,这就是前面讲的发心念佛。‘发心念佛’才是善男子、善女人。‘发菩提心,一向专念’,就是‘受持者’。对此经的确明了了,真正认识清楚了,这样信心才坚定,信心才清净。《金刚经》上也说,‘信心不逆’、‘信心清净,则生实相’。功德不可称量!


“及闻诸佛名者”。诸佛名就是光中极尊,佛中之王的‘阿弥陀佛’。阿弥陀佛名号就叫‘诸佛名’。‘诸佛’在《要解》、在《疏钞》里,都可以看到祖师就是这样说的。因为一切诸佛都是念佛成佛的,所以‘阿弥陀佛’名号是诸佛名。


具足这些条件,“是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念”。我们把这一句归纳起来看,就是真正具足信、愿、行三资粮,才为一切诸佛之所护念。这心是真心,这愿也是真正的弘愿。


念念想求生净土,对世间没有留恋,这愿才是真的。对世间还有留恋,愿是假的。阿弥陀佛现在来接你,还舍不得去,不肯去,愿就是假的。真的愿是念念都想去,只是功夫还不成就,去不了。什么时候去得了,什么时候就快快乐乐的去了,毫无留恋,愿才是真的。这是值得我们深深反省的。


“是故念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯”。‘烛’就是照耀的意思。念佛人因得阿弥陀佛本愿光寿的加持,十方一切诸佛的护念,所以有四十里光明照身,魔怎么能接近你?每个人都有光明,光明大小不一样,光明的颜色也不一样。


现在国内外很流行‘气功’。我们知道,西藏的密宗是要学气功的,气功是他们必须修学的课程,所以他们能看见人身的光明。看光明就知道人的个性,知道人的善恶。每个人的光色都不一样,光的大小也不一样。这是真的,不是假的。我们要不要去学?黄念祖居士在《净土资粮》、《谷响集》里明白的告诉我们,不要去学。学佛的人,要紧的是修清净心。心地真正清净了,你的光明是金色的,金色金光。心地清净,魔就不能犯。


本身具足功德、福慧,再有诸佛护念,威神加持,你在菩萨道上一定一帆风顺。这是求佛保佑,求佛加持的不二法门。诸位要求佛菩萨保佑,这样求法就正确了。这是如理如法,一定得诸佛护念,善神拥护。这个方法是因他力而现自性。二十五位菩萨是他力,弥陀本愿威神也是他力,一切诸佛护念亦是他力。借他力显自性,从有念入无念,这是念佛法门真实深妙处。


蕅益大师在《要解》里讲得很好,他说念佛法门全在‘了他即自’。‘了’是明了。连线连上了。我们没有什么智慧,没有什么福报。阿弥陀佛是第一智慧,第一福报。世尊在经上赞叹:‘光中极尊,佛中之王’。跟他连上了,便宜占大了。把他的智慧变成我们的智慧,把他的福德变成我们的福德。实在讲,是用他的智慧、他的福德,把我们自性里的智慧福德引发出来,融成一片。不要去分别他佛,不要去执著,自他不二则自性现前。有执著,我们的心就不清净。怎么不清净?六祖说得好,‘自佛、他佛是二法’,二法就不是佛法。‘一念不生’就是佛法。一念是妄念。我们一天到晚念这句‘阿弥陀佛’,是正念。我想阿弥陀佛,我、佛交融合为一体。忆念阿弥陀佛,也不分别他,也不分别自,就是正念现前。这很重要,这样才能破除妄想,才能破除颠倒。所以,念得清清楚楚、了了分明,心里的确没有一个妄念,没有想到此界他方,没有想到能念所念,也没有想到自佛他佛。一动分别就是妄想,就是执著。所以,用这句佛号把妄想、执著念掉,就对了。这时候,魔当然不能犯。


在这乱世,真正要保护自己,要诀就是保护自己的‘清净心’。执持名号,执持就是《楞严经》上讲的‘净念相继’。净念相继也就是我们常说的‘不怀疑、不夹杂、不间断’,这样就自自然然有感应。不要求感应,自然就有感应。

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(四)暗合道妙,巧入无生。



“道妙”与“无生”,一般讲是佛法里的最上乘法。我们念阿弥陀佛与最上乘法相不相应,这也是很多人关心的。因为有些人认为念佛法门太低级了,不是高级的佛法,大概没有什么了不起的成就,所以不甘心修学,不情愿修学,他要修学高妙的佛法。此地这一番开示,把我们错误的观念纠正过来。

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1、‘无念’与‘无生’,远非凡夫之所能。圆教八地菩萨,离一切心意识分别,始名真得无生法忍。可见此乃圣者之所难也。



“无念与无生”。特别是禅宗说的,禅宗是以‘无生’为体,‘无念’为宗,这是上上禅。可是说得很好听,能不能得到?“远非凡夫之所能”。《金刚经》所讲的是八地以上的境界,凡夫做不到。江味农居士的《金刚经讲义》,一开头就讲得很清楚。他说,中国在唐宋的时候,一般人很少讲《金刚经》。为什么不讲?因为一般人做不到。尤其是怕人听了生起误会,走到‘恶取空’,那就更坏了,不但正面效果没收到,收到的是反面效果。所以,一般的祖师大德们不肯讲,就因“远非凡夫之所能”。


圆四教“圆教八地菩萨”。我们特别注意的是‘圆教’。天台判藏、通、别、圆。不是藏教,不是通教,也不是别教,是圆教的八地菩萨。这是讲到华藏世界,华严会上的四十一位法身大士,八地菩萨。八地以前三十七个阶位都不算,三十七位也是法身大士。要从第三十八个阶位起,才“离一切心意识分别,始名真得无生法忍”。真正得到无生法忍。


初住菩萨就得无生法忍(八地以前的三十七个阶位),那是勉强说他们证得(相似位)无生法忍。真正证得(分证位)无生法忍要到八地。为什么?八地才离一切心意识分别,转八识成四智;八地菩萨才圆满的转过来。真正到了无念、无生,无生法忍才真正修到了。九地是无生法忍的究竟位,十地则是寂灭忍。


“可见此乃圣者之所难也”。圣者就是讲圆教初住到七地,三十七个阶位。圆初住就破一品无明,证一分法身,可以到十方世界,示现佛的身分,去度众生。应以佛身而得度者,他就可以示现佛身而度脱之。初住菩萨就有这种能力。但是讲到真正证得无生,必须再往上超越三十七个位次到八地,才能做得到。‘圣者之所难’,那有那么容易。所以,《金刚经》不是对一般人讲的,一般人念《金刚经》,在阿赖耶识中种下般若种子而已。种子虽然种下去了,没有缘,什么时候才起现前呢?不知道要到那一生那一劫。


在此地要告诉诸位同修,什么叫‘念’,什么叫‘无念’;什么叫‘生’,什么叫‘无生’。只要你有心意识,你就有念、有生。‘生’是生灭。一个念头起,一个念头灭。佛说一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭。一切法的实相,就是此生灭不住的连续相。实则当体即空,了不可得。凡夫从早到晚,念念皆是妄想,连睡觉还得作梦,梦也是妄想生灭。这就是有念,这就是有生。


‘无念、无生’就是没有妄念,睡觉也不会作梦。说老实话,不会作梦,也不需要睡觉了。睡觉有‘睡’、有‘醒’,也是‘生、灭’,就是有念。所以,佛教人要‘应无所住,而生其心’;‘应生无所住心,而行布施’。因诸法当体即空,了不可得,故应无住。以业因果报生灭不住,故应生心。生心无住,无住生心,是一不二,即是实相现前。这很难,真的不容易。


‘心’是阿赖耶识,‘意’是末那识,‘识’是第六意识。第六意识是分别,第七识是执著,第八识是落印象。六根接触六尘境界,还有没有分别,还有没有执著,还落不落印象?这三者都有,就是有念、有生。


要想真正做到不分别、不执著、不落印象,这不容易,那才真得无生法忍。经上这一开示,凡夫做不到,阿罗汉也做不到,辟支佛也做不到,权教菩萨也做不到,真是“圣者之所难也”。

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如来悬知末代罪浊众生,立相住心尚不能得,何况离相而求事者。



如来的智慧神通广大,三千年前,就把今天世间的人事看得清清楚楚。我们今天一举一动,起心动念,瞒不过释迦牟尼佛。释迦牟尼佛看得清楚,西方极乐世界那些人更瞒不过。


《无量寿经》里说得很明白,凡是往生到极乐世界的人,即使是下品下生,他们的神通道力,跟阿弥陀佛也差不多。天眼洞视,天耳彻听,我们一举一动,不晓得多少人在看著。我们说话说得再小声,不晓得多少人都听见。心里起个念头,无量无边的菩萨们个个都知道。那里的人都有他心通,我们起心动念,他都知道。实在讲,凡夫只有欺骗自己,瞒不了别人。


诸佛菩萨对我们当前的情况了解得太清楚,而我们还在佛菩萨前面许愿,岂不是多余。因为他都知道,何必费那么多事。甚至于起心动念,自己还没觉察到,佛菩萨早知道了,这都是真的。现前末法时期,确实是“罪浊众生”,就像《地藏经》上讲的‘阎浮提众生,起心动念无不是罪’。‘罪’就覆盖本性,增长邪见,增长无明。不一定要犯什么过错、害人才是罪。我们知见不正,一天到晚迷惑颠倒,都是罪。心不能清净,智慧不能开,这就是罪。每天起心动念所造作的都是增长邪见,增长无明。这怎么得了!所以修学一切法门,都没有效果。为什么?一切法门都要灭罪才能成就。


“立相住心尚不能得”,这‘立相住心’是指净土法门。这个法门不是无念无生的,它的特色是有念有生。‘立相’就是建立。‘住心’,心安住在西方极乐世界,安住在阿弥陀佛万德洪名。这样的方法都不能成功,“何况离相而求事者”,那就更做不到了。这才晓得参禅比念佛难,难得太多了。禅宗的善知识越来越少,几乎找不到。这是两个法门作出比较,让我们深深去反省,去体会,选修法门实在不容易。

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2、此方便门,指方立相,摄心专注,即此妄心,持佛名号,念一佛名,换除百千万亿妄想杂念。



这是把念佛法门的道理说出来了。不晓得这个道理,念佛的功夫就不得力。念佛的道理在用一句佛号取代一切妄想杂念。刚才说过,凡夫决定是有念、有生。念头生起来不怕,念头一生起,马上把它转变成阿弥陀佛;用一句阿弥陀佛把它换过来,还是用这妄心。这就方便多了,所以称作方便法门,的确简单、容易、方便、直捷、稳当。


“指方立相”,‘方’是西方,‘相’是有形有相。极乐世界,有阿弥陀佛。所以,希望同修们,念念不要忘了阿弥陀佛,心里什么都不要牵挂,就牵挂一个阿弥陀佛,这就对了。如果你还要牵挂别的,把阿弥陀佛忘掉了,你就错了,这是大错,因为你还要搞六道轮回。无始劫以来搞六道轮回,没能出得去,就是念阿弥陀佛时夹杂、间断了。念阿弥陀佛时,又想到别的事情,临命终时如果把阿弥陀佛忘了,去想别的,去想家亲眷属,这一次求生西方极乐世界又耽误了。所以,功夫要在平时不断,才能得力,到临终时才用得上力。平时不用功,到紧要关头往往就用不上,就耽误了。我们要把这桩事当作这一生中第一桩大事来看待,决定不能马虎。如果叫你再想人我是非、世间境缘,你要有警觉,这是魔来找麻烦。这一觉,魔就不得其便,你的念头立即恢复到阿弥陀佛,不会随著妄念牵去。这要知道。所以说,除了想念阿弥陀佛决定往生见佛,若想其他的都是六道轮回。


说真实话,不出六道轮回,必定是在三善道的机会少,在三恶道的机会多。我等何必去造饿鬼、畜生、地狱业!十法界依正庄严,是我们心念所变造的,念什么就变造什么。那个念头强,强者先牵,牵著你去投胎,牵著你去轮回。临命终时,随著强的念头先去受报。这是事实真相。


贪、嗔、痴的念头决不能有,一定要把世出世间法看淡。临终时若起贪心,就到饿鬼道去作饿鬼了。若一念嗔恨心起来,就到地狱道。一念愚痴(愚痴就是迷惑颠倒)就到畜生道。你看多可怕。所以平常劝你念佛,念经上所讲的阿弥陀佛极乐世界依正庄严;想阿弥陀佛接引十方众生的智慧福德;想阿弥陀佛的种种庄严,这样存心即是在造极乐世界,即是庄严佛净土,这一天没空过。你这一天在干什么?我今天在造极乐世界,我今天在作佛。念佛即是作佛;念念念佛,就是念念作佛。搞别的,就错了。


诸位一定要牢牢的把莲池大师的这句教训记在心,‘三藏十二部,让给别人悟’,法尚应舍,何况非法。我要作佛,念念念阿弥陀佛,就作佛了。念三藏十二部,修什么?修大乘、小乘,那不是作佛,修不好还堕三恶道,就很冤枉。因此,连三藏十二部也要放下,何况世间法。只要一个阿弥陀佛,这样的人才是名符其实,才真正发心念佛,才真正是老实念佛。


世出世间法一样,‘老实人’一定有成就,不老实的人就不会有成就的。一定要学作‘老实人’。所以,要晓得念佛的理论,念佛的秘诀,就是念一佛名,忏除百千万亿妄想杂念。这样念佛功夫就得力了,这样念佛就真正的在作佛。如果我们口里念佛,心里想别的,这不是念佛。口念不重要,心想重要。因为作佛是心作佛,不是口作佛;口作不了佛,是心念在作佛。口里说别的,心里念佛,行,这是正确的。口念佛,心想别的,那就错了。所以,一定要把妄想、杂念念掉。

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念得纯熟,乃忘能所。



念佛的功夫分三等,功夫真正得力,妄想杂念不起现行,称作‘功夫成片’。你念佛就成功了,决定往生,有把握往生凡圣同居土。你的佛号确确实实能伏住妄想、杂念。妄想杂念不起现行,你用佛号代替了,真正能往生。真正往生就是永脱轮回,真正了生死出三界。我们常听说,往生的人预知时至,不生病,说走就走,站著走的、坐著走的,想什么时候走,就什么时候走。再问一问,到底要念到什么样的功夫?念到功夫成片就行了。成片也有九品,大概在中上品就可以做到生死自在。所以,我们看到世间真正老实念佛的人,念三年五年,他就走了。


说到三年五年就走了,很多同学听了就害怕。不得了,三、五年就要死了,这不能念,这怎么可以念!这就说明,口里说求生西方极乐世界,心里还怕死。贪生怕死,舍不得现前的恶浊处境,还是不愿意去。你想想,这种念头怎能相应?不会相应的。真正念佛人,一定放得下,一切没有障碍,这才行。


预知时至,自在往生,每一个人都做得到。如果要‘一心不乱’,的确不一定人人能做得到。‘功夫成片’是人人可以做到。这是下等功夫,三辈九品里,中上品就可以做到。中辈功夫,是‘事一心不乱’,功夫成熟了。


“念得纯熟,乃忘能所”。能念、所念的念头没有了,这时候得事一心不乱。功夫成片与事一心不乱,都叫做‘念佛三昧’。‘功夫成片’三昧浅。‘事一心不乱’三昧深,这是甚深的念佛三昧,见思烦恼断了。


也许同学要问,怎么晓得念到事一心不乱?告诉诸位同学,念到事一心不乱的时候,六种神通自然发现,不是你要求的。天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通都现前了。为什么?见思烦恼断了,断证的功夫跟阿罗汉、辟支佛相等。但是智慧、福德、善根超过他们太多了,是阿罗汉、辟支佛望尘莫及的;只是在断烦恼上跟他相等。所以,念到事一心不乱,六种神通自然都现前,绝对不是求的,自自然然就现前了(六种神通是本能,见思烦恼障碍了本能,烦恼断了,本能自然现前)。你坐在那个地方,自自然然墙壁没有障碍,墙外能看得清清楚楚,没有障碍。别人心里起心动念,你都知道。这样功夫的人,他自然一心念佛,心地清净,愈修愈老实,他不会告诉别人自己有神通。只有自己知道,绝对不会告诉别人,因为告诉别人,他的麻烦就来了。他要是有神通,别人有什么事情都会去找他,他就不胜其烦,所以他绝对不会对人说的。这是中等功夫。


念佛念到上等功夫,就是‘理一心不乱’。不但见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,而且破一品无明,证一分法身,就是圆教初住菩萨,别教初地菩萨。这是讲所证的果位跟他们等类,但是智慧、神通、道力还是超过他们太多了。念佛功德之大,绝对不是普通圆初住、别初地的菩萨能跟他相比的。为什么不能比?就是因为他得到弥陀本愿摄受,威神加持,他跟阿弥陀佛连上线了。


别人纵然断一品无明,证一分法身,证到圆初住位,但没有能跟阿弥陀佛融成一片。弥陀的智慧神通道力,跟他有障碍。所以,仅仅可以说断证相等,智慧、神通、道力不相等。这才发现念佛法门的殊胜,不是其他法门能相比的,禅也比不上。这是上乘功夫,往生极乐世界生实报庄严土。但是西方四土是圆融在一起的,是一生一切生。

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心无所住,佛号分明,便契无住生心之妙谛。



佛号念到‘一心不乱’,在‘事一心不乱’的时候得相似的境界(与佛果地境界相似),念到‘理一心’是真实的佛果境界。


“心无所住”,心里一个妄念都没有。虽然没有妄念,佛号清清楚楚,念念分明。这就是《金刚经》上讲的‘应无所住,而生其心’。‘无所住’是讲‘心’。心清净,一念不生,一个妄念都没有,这就是‘无住’。生心就是生起念一句阿弥陀佛,清清楚楚,了了分明,这就是生心。


‘应无所住,而生其心’,用念佛法门来修,格外容易。在禅宗用‘参究’来修,用‘观心’的方法来修,这很不容易得到。用念佛的方法来修反而容易得到。说老实话,念佛法门只要念到功夫成片,就决定往生。若要念到无住生心,那是实报土上上品往生。这些事实一定要知道,然后才真正认识念佛法门的殊胜,我们在一切法门里自然就知道如何选择了。

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3、持名念佛,入有得空,潜通佛智,暗合道妙,巧入无念,即凡成圣。至哉妙用,不可思议。



‘入’是入门。“入有”是从‘有’而入门的,就是前面讲的‘即此妄心,持佛名号,念一佛名,换除百千万亿妄想杂念’。这就是入有。“得空”就是‘念得纯熟,乃忘能所,心无所住,便契无生’。这就是得空。即念离念。即念就是有念,这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白。离念就是没有一切妄想杂念,这是得空。


“潜通佛智”,就是跟阿弥陀佛连上线了。跟阿弥陀佛打成一片,尽虚空遍法界就是一个自己。自佛、他佛是一,不是二;自他不二,性相圆融。


“暗合道妙,巧入无念”。‘道妙’就是无念无生,也就是佛门里常讲,无上正等正觉,大菩提涅槃。这都是讲‘道’。圆满的佛果,与这完全相应。如果不相应,为什么十地菩萨始终不离念佛?可见得十地菩萨始终不离念佛,就是‘暗合道妙’。这些事实真相只有地上菩萨才知道。


他们选择念佛法门,我们今天也选择这个法门,我们的智慧、见解跟地上菩萨无二无别。文殊、普贤选念佛法门,我也选这法门,也跟文殊、普贤差不多。比他差就不会选这个法门。所以,不是第一等的智慧,不会念阿弥陀佛。念阿弥陀佛,是真实智慧。‘暗合道妙,巧入无念’,这方法巧。一句阿弥陀佛多巧妙,从有得空,从有念得无念。


“即凡成圣”。现在我们是凡夫,功夫用得得力,方法用得正确,三年五载就成为圣人了。若念到‘功夫成片’就是圣人。因为只要念到‘功夫成片’就决定往生,怎么不是圣人。所以,诸佛护念,菩萨拥护,这是真的,不是假的。因为你是圣人,不但是圣人,而且是超级的圣人。怎么说是超级的圣人?《无量寿经》上讲‘行超普贤’,前面是等同普贤,后面是超过普贤了。这行超也是真的超越。


黄念祖居士《注解》里,好像过分夸大称赞;其实句句皆是真实、道道地地超过普贤。因为普贤修无量劫才找到这个法门,我们现在一点也没修,可是也找到这个法门,这就超过他了。所以,是真的超过,超凡入圣,而且超圣入圣,不晓得超过多少圣贤。


“至哉妙用,不可思议”。‘至’是到了极处。念佛法门,只有用真诚心清净心,才能了解它的真实义,用思惟想像决定没有办法达到的。你要想真正认识阿弥陀佛,真正理解极乐世界,就只有一个方法‘老实念佛’。你愈老实,认识得愈清楚,解得愈透彻。绝对不是在思惟,不是在研究中,能得到消息。即使有,也只是皮毛之皮毛。一定要跟阿弥陀佛‘潜通佛智’才行。跟阿弥陀佛没沟通、没往来,很难体会。一定要跟阿弥陀佛连得上才行,才真正认识、真正理解。所以,念佛法门的妙用,这部经典的妙用,这一句佛号的妙用,是真正不可思议,确实是经上讲的‘唯佛与佛方能究竟’。等觉菩萨如果不跟阿弥陀佛连上线的话,他也不知道。这才是真正妙,妙到极处。

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4、念佛乃修行之径路,持名又为四种念佛之径路,称为径中之径。又本经不倡‘一心不乱’,直以‘发菩提心,一向专念阿弥陀佛’为宗。‘但能发心专念,皆可往生’,故更为明确简要。故称净宗第一经。



这一部经,这个法门,虽然下手简单容易,我们决不可把这法门看低。以为这法门不究竟、不圆满、不高妙,这就看错了。实在讲,愈是究竟圆满的法门,必然愈是简单容易。必须人人能修,人人能成就,这才是最殊胜的法门。在一切法门中,念佛法门确实符合这些条件。


因此称它为“修行之径路”。‘径路’是最近的一条道路。近到什么程度?是超乎一切人的想像。所谓一念相应一念佛,那有比这更快速的?问题就是我们这一念相不相应,这一念要怎样才相应。这些话不是随便说的,是弥陀、释迦佛亲自告诉我们的。


在整个佛法里,大乘法比小乘法容易修,所以大小乘比较,大乘是径路。大乘法门包括许多法门,这许多法门中比较下,禅宗最捷径,所谓‘不立文字,直指人心’,是大乘法里的径路。


念佛法门跟禅宗比较,念佛法门更容易、更快速,所以称径路中的径路。念佛法门有许多方法,常讲的有四种:持名、实相、观想、观像。其中以持名为第一,最为方便,最为稳当,所以在念佛法门里,持名又是径路。


《无量寿经》与小本《阿弥陀经》都提倡持名念佛,所以这一部经称为净宗第一经,是有道理。净土丛书中有本《径中径又径》,说了三个‘径’字,第一、是大乘,第二、是禅宗,第三、是净土。‘净土’是径路中的径路,所以称为“径中之径”。“本经不倡一心不乱”。‘倡’是提倡。实在说,《阿弥陀经》里也没有提倡‘一心不乱’。一心不乱是鸠摩罗什大师提倡的。


诸位要晓得,释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》并没有‘一心不乱’的语句。一心是念佛必具的原则,不乱是念佛的功夫。读玄奘大师翻译的《弥陀经》就知道原文是‘一心系念’,不是‘一心不乱’。‘不乱’两个字,是鸠摩罗什大师的意思。他的意思有没有错?没错。如果错的话,玄奘大师一定会提出来反驳。玄奘大师没有反驳,表示默认罗什大师翻的不错;玄奘的弟子窥基大师也承认。窥基还给《阿弥陀经》作注解—《阿弥陀经通赞疏》,采取罗什大师的译本。


由此可知,罗什翻的没错,虽然原文不是这样写,翻的还是有道理。我们看到玄奘法师翻的,比罗什翻的详细。‘一心不乱’是往生时得到的,是阿弥陀佛放光注照,得佛力加持,把自己的功夫提升了。因此,生到西方极乐世界确实是‘一心不乱’。如果不是一心不乱,到西方极乐世界,神通、道力怎么可能与等觉菩萨相等?


我们常说净土法门是‘二力法门’。‘二力’,一是自己信愿持名之力,一是佛力加持。佛法除这法门之外,任何一法门都要靠自力断惑见真,没有办法靠他力的。唯独念佛法门有他力帮助,就是在往生的时候,阿弥陀佛来接引,见到佛就得佛力加持。


从这个事实,我们可以体会到其他法门为什么得不到佛的加持。因为不想往生西方极乐世界的人,临命终时没有佛来接引。换句话说,见不到佛,怎么能得佛力加持。只有这个法门,生西方极乐世界,佛来接引你。没有其他法门,临命终时由佛来接引。你见到佛,那有不得佛力加持的,一定会得到的。


往生极乐世界,我们修行的功夫最低限度要念到‘功夫成片’。也就是说,念到心地清净,烦恼虽然没断,但是一句佛号,确实能伏住烦恼。这一点非常重要,千万不能疏忽。


烦恼是什么?就是妄想、执著。烦恼无量无边,妄想、执著这两类就全部包括了。妄想能变一真法界成十法界,执著变现出六道轮回。如果我们妄想、执著还很重,功夫就不能成片。念佛不得力,往生就有问题。一万个念佛人能有两三个往生,比例是万分之一二。为什么那么多念佛人不能往生?因这句佛号伏不住妄想、执著。这样念佛只跟西方极乐世界阿弥陀佛结个法缘,这一生是去不了的。


我们今天听到这个法门,这样的欢喜,证明了过去生中生生世世曾经修学这个法门。才一接触,往昔修学的种子就会引发出来,对念佛就能欢喜、信受。往昔为什么去不了?就是一句佛号不能降伏妄想、执著,所以没去成。幸而这一生中又遇到了,若佛号还是伏不住烦恼的话,还得要等来生。来生不一定是下一生,不知道又要经过多少阿僧祇劫才会再碰到。来生遥远无期,这要知道,所以想到这里就感到非常可怕,遇不到佛法就造罪业。造罪业就受苦报,搞六道轮回。


六道里决定在三恶道的时间长。经上告诉我们,阿罗汉断见思烦恼,具足六通。他想到过去堕落在地狱的情形,还是心有余悸,一提到地狱,身上出血汗(身上流汗是红色的),还能吓成这样子。我们是忘了,忘了地狱的可怕。世间一切事实真相明白了,我们才会真正发心,真正修行。这些虚妄之法一定要舍去,不要再贪著,不要再牵挂了,头脑总得要冷静,这句佛号才能得力。


黄老居士写这一段,用意非常之好。有些人读《阿弥陀经》,看到‘一心不乱’,觉得自己这一生中做不到。这个法门虽然古大德赞叹备至,他自己想想不是这样根器,‘一心不乱’做不到,就不敢修学念佛法门。这是非常可惜的事,所以在此地特别提出来。


《无量寿经》是大本《阿弥陀经》,是详述的《阿弥陀经》。经里教我们‘发菩提心,一向专念’。玄奘大师的本子是‘一心系念’,跟此地讲的‘一向专念’完全相同。这是人人可以做得到的。


这一句重要的字,就是‘专’。怎样才做到‘专’?对于这部经,对于念佛法门,决定不怀疑、不夹杂、不间断,这就是‘一向专念’。同修们都能理解,要认真去做,要把‘永脱轮回,圆成佛道’当作这一生中第一桩大事来办。


‘永脱轮回’等于阿罗汉、辟支佛。‘圆成佛道’就等于诸佛如来,超越了菩萨。这是我们一生中可以做到的。做不到,我们就不说,说了没意思。决定可以做到,我们为什么不去做?为什么不肯把世出世间法放下?一切障碍的根本就是不肯放下。一切放下,心里只有一个阿弥陀佛,这一生就决定成就。


“但能发心专念,皆可往生,故更为明确简要。故称净宗第一经”。这比起《阿弥陀经》里讲得更清楚、更确实,简单扼要。只要照这方法去修学,没有一个不往生的。这一句确实是希有,真正不可思议,所以古人赞叹这法门是万修万人去。正因为它说得清楚明白,才称为‘净宗第一经’。

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因其为直捷中之直捷,方便中之方便,绝待圆融,不可思议。利济众生,此经为最。



这是真实语,一点都不为过,它确实是直捷中的直捷。大乘禅宗直捷,密也直捷,但是净宗比这两种更直捷。持名念佛在四种念佛里又是第一直捷,“直捷中之直捷,方便中之方便”,没有比这更方便。


《华严》、《法华》圆融,禅与密也圆融,净宗比它们更圆融,丝毫缺陷都没有,所以“绝待圆融”。那些法门虽然圆融,里面还有缺陷,不是每个人都能修学的。这法门是一切人都可以修学,找不到缺陷,所以称为“绝待圆融”,就是绝对的圆融。


“不可思议,利济众生”。‘利’是利益。现在就得利益了,将来的利益更为殊胜。‘济’是拯济。说到利,说到拯济众生,这一部经在一切经里排名第一。没有任何一部经典能超过此经,没有任何一个法门能超过持名念佛的。所以,念佛法门不可思议,功德也不可思议。可惜很少人认识。

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(五)大圣垂慈,特留此经。



“大圣”指本师释迦牟尼佛。“特留此经”,广度一切众生,意义更为深远。

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1、经云:‘当来之世,经道灭尽。我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。’



这是本经的经文。“当来之世”指佛的法运终了的时候。释迦牟尼佛的法运,正法一千年,像法一千年,末法一万年,总共一万二千年。最盛的是正法,其次是像法。像法以前修行证果的人都还有;像法时期修行证果的人没有了,见性的人很少了,但是修行有得禅定的人。明心见性太难了,太希有了。


末法一万年,现在已经过了一千年,往下去,每况愈下。但是我们不要太悲观,在往后九千年中,佛法有兴有衰。现前佛法衰到最低点,以后还是会慢慢兴起来的。不过我们可以想像得到,兴的时候短,衰的时候长。‘兴’还得要众生有福,众生欢喜接受,佛菩萨才会应化到世间来,佛法就兴起来。众生信邪,不信正,佛菩萨不来,妖魔鬼怪都来了,佛法就衰了。


我们从这角度来观察,能体会到兴的时间短暂,衰的时间长久。实在讲,佛法的兴衰与世间的教育成正比例。现在整个世界,教育失败。对于古圣先贤的遗教,现在人不相信,没有接触,没有办法体会,认为古圣先贤是落伍的,是封建的,是专制的。把这些名词帽子都扣上去,废弃不要了。他要新的,新的能不能找得到?永远找不到的。古圣先贤最高的教育目标,是恢复人的本性;佛法教人的目标,是‘明心见性’。教育的宗旨,是教人认识人生的价值,明白人生的意义,体会人与人的关系,人与大自然的关系。


儒、佛的教育都是如此。禅宗讲直指人心,也是这个意思。如果不懂这个意思,《六祖坛经》你决定看不懂,大乘法的精义也无法体会。所以,教育在认识自己、认识宇宙,认识人生和宇宙的关系,明白了、清楚了。五伦十义、五常八德,是不是过去专制独裁的帝王拿来统治百姓的工具?你要这样想,就大错特错了。孰不知‘伦常’、‘道德’是自性本具的德行,自然流露的性德,本来具足的良知良能。从前教育,在启发人性本具的良知良能,所以国家能长治久安,人生确实有意义、有价值。


前天有一位同修,在行政院服务,找我谈了不少问题。他想提前退休,我很赞成。我说:‘你退休之后,可以做一点有意义的事情。’这一生得人身,没有白来,就有意义了。现在作官很苦,不但作普通的官很苦,就是作总统也都很苦。我们这个时代有没有高人?有。不能说这一个时代没有高人,但是高人到那里去了?隐居了。真正高人,不轻易受人侮辱的。自取其辱的是愚人,不是一个有智慧的人。


今天的社会,稍不谨慎就会招来羞辱,所以真正有道德、有学问的人,退居隐藏不会让人知道,也不会让人认识。你看中国历史每一个朝代凡有动乱的时候,高士都隐居了。我们现在正是历史上最乱的时代,隐藏在佛门里有高人,道教里也有,甚至于贩夫走卒里也有。做生意小买卖的,每天赚一点钱生活的,就可能有高人在里面。因为这种人不贪财、不贪名、不贪利,能维持温饱就很满足了。他的精神生活丰沛,他的境界不是一般人能知道的,这是真正的高人。


经道灭尽了,那时比我们现在还要苦。世尊在这时候,还是“以慈悲哀愍,特留此经”。世尊预言一万二千年后,佛法在世间消灭,一切经都消失了,第一部灭的是《楞严经》,《无量寿经》最后灭,由此可知,本经到法灭尽还能“止住百年”。现在在台湾,这二、三年提倡这部经,大家都很欢喜,印得很多,念的人也很多。别的经将来没有人念了,这一部经还可以流传,流传到最后的一百年。那一百年中一切经典都没有了,只剩这一部经,多留一百年。有缘的众生(就是现在天天念,念了又放不下,不能往生的人),再等到九千年后,若得人身,也许会碰到了。要没有这样的善根、福德,那时不容易遇到。他若遇到了,遇到之后,则“随意所愿,皆可得度”。


依照这部经典来修学,可以满你的愿。你愿意得人身,来生能得人身;愿意升天可以升天;愿意往生西方极乐世界也可以。没有一样不能满愿的,随意所愿,皆可得度。法快要灭尽的时候,这部经还有这么大的效力,何况现在。我们今天遇到这部经,确实随意所愿,皆可得度。‘佛氏门中,有求必应’,只要你真正清楚明白本经,依照理论、方法来修学,这一生一定非常幸福美满,一生都能称心如意。在这样的乱世还能称心如意,福报就很大了。由此可知,这一部经的功德确实不可思议。

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2、今于末世,浊恶弥深,众根愈劣,垢重障深,恶浪滔天,毒焰遍地,世尊垂慈,仍特留此经以作慈航。



这一段话,我们应深深的、冷静的去体会。现在的世界,实在是浊恶到了极处。‘浊’是染污。此地讲的染污不仅仅是说‘环境的染污’,环境的染污已经影响整个人类的生存,大家已经意识到了,觉察到了。可是更严重,更可怕的染污,大家还没有发觉,就是‘人心的染污’。这比环境的染污还要严重不知道多少倍!没有人发现。古圣先贤教育的目的,就是清除染污,防止染污。今天我们把这个教育目的舍弃了。现代人心迷邪染、贪嗔痴的染污,遍及全世界,时时处处都看到,觉察到。染污结果是什么?是世界毁灭。东方与西洋的预言,我们姑妄言之,姑妄听之。现在整个世界,如果诸位观光旅游,仔细去观察一下,就觉得古老的预言很值得相信。如果不是大灾难,人不会觉醒过来。现在人邪迷太重了,若遇极大的苦难,惨痛的伤亡,文明的毁灭,大概才会觉悟,才会清醒过来。


佛家常说‘万般将不去,唯有业随身’,确实没有一样是自己的,眼前若有机会,多做一点好事,多积一点德,那是唯一能带得去的。现在不知道积功累德,到寿终时想做些好事,已经没有机会了。诸位想一想,这是多么可怕的现象。这现象,谁也不能避免。


“浊恶弥深”。‘浊’就是染污;‘恶’是造恶业。现在社会上,造杀、盗、淫、妄、五逆十恶,好像很正常。如果没造,反而不正常。大家把五逆十恶看作正常,这怎么得了!这真是自己毁灭自己。


“众根愈劣”。‘劣’就是好善、好德的意念没有了。贪、嗔、痴、慢、损人利己,这些念头愈来愈坚固,就是‘众根愈劣’。


“垢重障深,恶浪滔天”是指五逆十恶,贪嗔痴慢,遍地都是。这太可怕了!一切经教,都失掉效用了。为什么失效?现代人不能信受。


像我们现在讲经的方式,已是最后的一个阶段。往后这样的讲经机会没有了。讲经的法运,现在是末法时期,逐渐灭了。以后像这样讲大部经,只有在佛学院教学的时候或许有。离开台湾,大家可以见到,在国外每个人工作都繁忙,都紧张。每天坐在这里听一个半钟头的经,不可能。在国外,最大的耐心、机缘大概只有十天。十天不缺课的很少,还可以的。最受欢迎的是半小时到一小时。半小时到一个小时怎么讲一部经?所以台湾人福报很大,在这个时代还能听整部的大经。但是这样的机缘在台湾也不能维持很久,社会逐渐在转变,必定转变成跟外国一样,长期讲大部经的机会愈来愈少了。


看佛教的《大藏经》分量那么多。这一本经,分量虽然少,内容却不少。内容很丰富,大家读了才欢喜,才高兴。所以,要救度目前这大灾难,就是有缘的人得度—他能遇到这部经,遇到念佛法门。这部经的效果力量,一直到法灭尽,都不会衰的。

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