悟空纯一

莲公老人悲智双运，宗说俱通，圆融显密禅净于一心，专弘持名念佛摄万德。



这段简单介绍经本的会集人—夏莲居老居士。夏老是前清末年的人，曾作官。他的国学基础、佛法的造诣，都为佛门四众弟子所景仰。“悲智双运，宗说俱通”。‘宗’是宗门，‘说’是教下。‘宗说俱通’就有三藏法师的水平，因为他宗门教下都通达。这是肯定会集这部《无量寿经》的夏莲居居士，也是一位三藏法师。不但‘宗说俱通’，而且‘圆融显密’，他在密宗里修学也很有成就。


“圆融显密禅净于一心”，这不是普通人，他绝对不是专弘净土，只懂净土，其他的宗都不懂。他是样样都懂，样样都通，是位大通家。我们有缘遇到，很羡慕老居士，发心跟他学习，学禅宗，学教下，再学密宗。好了，你这样学，要走他走过的路子，这是非常危险的修法，恐怕还走不到一半，这世间的灾难就来了。那时该怎么轮回，还是怎么轮回，这就可惜了。你看看他到最后怎么走的，到最后还是专心念佛往生净土。我们要记取这个教训，他最后是专弘净土，专修净土。


“专弘持名念佛摄万德”。万德是什么？宗说、显密、禅净，世出世间一切法原来都在这句佛号之中。大澈大悟，这是大觉，真正彻底觉悟了。自己觉悟之后，发现这是无量法门中的第一法门。找到之后，他绝不自私，从此而后自行化他唯此一门。

悟空纯一

冀此无上宝典，饶益当来，乃继前贤，重行会集。



他发现《无量寿经》是第一经，发现《无量寿经》在一切法宝当中是第一无上的法宝。但惜此经至今没有善本，这才发心重行会集。


“乃继前贤”。前贤就是指王龙舒、彭绍升、魏承贯，他们都有会集本及节校本传世。

悟空纯一

屏弃万缘，掩关三载，净坛结界，冥心孤诣，稿经十易方庆经成。



这段是说明夏老居士会集的经过。我们看这本经书薄薄的，分量不多，岂知他用了整整三年时间，闭关三年，把一切事情都放下，夜以继日专心会集。把五种原译本，重新做一番校正比对；重新编辑，编成一个最完备的本子。所以，这个本子就是五种原译本的集大成，是最圆满的本子。经文中每一个字，每一句都是五种原译本的原文，他没有改动一个字。


印光大师过去批评王、魏二家的会集本，因为会集者把原文改变了。他们改的没有问题，因为他们对佛法、世法都通达，改得反而比原文更好。但是印光法师说，在学习态度上是不可以的。因为既然是会集，而不是翻译，一定要忠于原本。虽然你改的没有问题，怕的是开启后人任意改经之端。他若是看不懂，也随便改一改，张三改几句，李四改几个字，经本传到后世就愈传愈讹，经的内容就全错了。因此，印光大师对于王、魏二种会集本有严厉的批评。夏莲居知道前人会集之病，决定要忠实于原译本，一个字也没有改动。


“净坛结界”。净坛是用密法加持。“冥心孤诣”，也就是说一心、专心，一心一意来做这件工作。三年当中，念念就是想把五种原译本会集成一个完善的本子。


“稿经十易方庆经成”。会集的稿本，先后修改了十次，这才算是定本。完稿是在民国二十一年。定本流通是在民国二十五年。读原本的序文，此经是二十五年才开始流通的。

悟空纯一

蒙慧明老和尚印证，慈舟专讲于济南，并亲为科判。



慧明老和尚是当代的高僧。这位老和尚也是显密圆融，宗说俱通，是很难得的一位善知识。在台湾，《慧明法师开示录》这本小册子流通很广。黄念祖的《无量寿经》注解前面有一张照片，就是慧明老和尚给夏莲居居士印证的，两人站在佛像面前，手上拿著经书会集本。


“慈舟专讲于济南，并亲为科判”。慈舟法师是民国初年一位杰出的法师。在台湾的忏云法师是慈舟法师的学生；已经往生的道源老和尚也是慈舟法师的学生。慈舟法师曾经在济南开讲《无量寿经》，就是采用夏老的会集本，而且还有科判。我前年到北京访问，黄老居士将此科判赠予，喜慰无量，即将慈老科判附在经本后面流通。因为本省佛教界，道源老和尚跟忏云法师都是受人尊敬的，此科判是这两位法师的老师做的，对于在本省流通《无量寿经》，决定能启发大众的信心。

悟空纯一

梅公于中广播讲此经，称为最善之本。



梅公是梅光羲居士。梅居士是台中李炳南居士的老师。黄念祖是梅光羲的外甥，梅光羲老居士是黄念祖的舅父，真是家学渊源。黄念祖居士又是夏莲居居士的学生，亲近夏老二十年，是夏老的传法弟子。梅光羲居士曾经在中央广播电台播讲此经，称赞这个本子“为最善之本”。

悟空纯一

且在序文中赞曰：‘精当明确，凿然有据。无一义不在原译之中，无一句溢出本经之外。艰涩沉晦，使之爽朗；繁复冗蔓，归于简洁；凌乱俾成整严，阙疏悉令圆满。必期有美皆备，无谛不收。……虽欲不谓之善本不可得也。’



序文在本经前面，是梅老居士写的。他在序文里赞叹：“精当明确，凿然有据”，称赞本经是纯而不杂。自然是夏老的选择、编辑得非常恰当，明白确实，字字句句都有根据。这样的会集，印光大师就会喝采，不会责备了。这是会集者良好的态度。


“艰涩沉晦”。古译里确实有很多比较难懂的地方，读不顺口，意思也搞不清楚。他在会集的时候使之明朗。


“繁复冗蔓，归于简洁”。就在五种原译本里，采取意思很清楚、很明白、很圆满的经文。


“凌乱俾成整严，阙疏悉令圆满”。‘阙’就是有的本子上有，有的本子上没有，他都能将文义会集，抄在一起补足圆满。


“必期有美皆备，无谛不收。虽欲不谓之善本不可得也”，这是赞叹到极处。夏居士将这五种原译本重新校对，重新整理，重新编排，重新分组（就是分类），再加上四十八品的品题。编得非常有体系，而且字字句句都是五种原译本的原文，的确是花了三年苦心做的。利益众生无量无边！

悟空纯一

是此本问世以来，讲说赞扬，流播中外，见者闻者，欢喜信受，行见大经光明，常照世间。《无量寿经》之善本，于兹庆现，此实为希有难逢之大事因缘也。



自从这本子印出来流通以后，“讲说赞扬”，依照这本子讲说、赞叹。“流播中外，见者闻者，欢喜信受”。当时就有这现象，现在更普遍。这个本子在全世界每一个地方，我们为大家介绍时，没有一个人不欢喜的，确实像梅居士所说的“行见大经光明，常照世间”。‘大经’就是《无量寿经》。一般佛教称大经，是指《大方广佛华严经》。在净宗称大经，就是指《无量寿经》。


“《无量寿经》之善本，于兹庆现”。此经善本，一直到夏莲居居士的手上才出现。我们现代人有福，对净宗所有障碍都破除了。“此实为希有难逢之大事因缘也”。

悟空纯一

八、本经之殊胜在于契理契机。



佛经称之为契经，就是一定要契理、契机。‘理’是真理。现代人讲真理，佛法里讲‘真如本性’，就是我们常讲的真心，一定不可以违背。凡夫用心是妄心；佛菩萨用心是真心。从真心里说出来的话就‘契理’，其次要‘契机’。‘机’是众生的根器，也就是能领会接受的程度。如果佛说的法门，虽然契理，但讲得太深了，我们听不懂，那等于白说，没有利益的。如果我们有相当的程度，佛说得太浅了，我们不需要听，也收不到效果。所以，必须要能适合众生的根器。一切大、小乘经典都是为众生所宣说的，每部经都符合这标准。如果不符合，就不是佛法，也就不是佛所说的。既然每部经都合这标准，为什么说本经最殊胜？这是在于‘契理、契机’。


一切经都契理、契机。本经殊胜在契理达到究竟之理。一切经典里，讲契理都比不上这部经。如果讲契机，那就更不如本经。因为本经‘三根普被，利钝齐收’，上能契合等觉菩萨，下能契合地狱众生。这的确是一切法门、一切经典所没有的，我们从这一点能认识本经的价值。

悟空纯一

理者：实际理体，亦即真如实相。本经乃‘住真实慧’，‘开化显示 真实之际’，并‘惠以真实之利’，纯一真实也。



现代人学佛，尤其是年轻人，第一、要求新。旧的、老的都不要学，一切要学新。第二、要求变。第三、要求快。这是现代社会潮流，不能说他错。特别是在现代社会，人人都追求‘新、变、快’。要怎样才真正达到最新、巧变、最快？诸位要记住，这三种求法决定离不开‘戒、定、慧’。如果离开戒、定、慧，便不是佛法。不是佛法是什么？


佛在《楞严经》上说得好，‘末法时期（就是指现代），邪师说法如恒河沙’。邪师就是魔子魔孙。释迦牟尼佛在世的时候，魔王波旬去见世尊，告诉世尊，‘我要破坏你的佛法’。因为佛法要度众生出三界，魔王最不愿意看到众生超越三界，这是他最不喜欢的事。魔王说，‘我要破坏佛法’。佛就告诉他说，‘佛法是正法，正法是没有任何势力可以破坏的’。魔王说，‘等到末法时候，你的法缘衰了，我就派我的魔子魔孙都出家，都剃了头，披了袈裟，来破坏你的佛法’。释迦牟尼佛听了之后，一句话也不说，流眼泪了。所以我们要记住，要警惕。


因此，在今天须知不一定穿上袈裟，剃了头，就能代表正法。有些居士学的是正法，而有一些出家人是学邪法。在魔子魔孙和居士里，也有学邪法的。果真如此，这世界麻烦大了。所以在现前社会里，我们怎样亲近一位善知识，实在是太难了。善知识头上也没有贴个标签：‘我是善知识’。假如他头上真贴了一个善知识的标签，恐怕又未必就是善知识。


你看《华严经》善财童子五十三参，那一位善知识不谦虚，都能自谦且能尊重他人。所以，正法、邪法；或真的佛法、或假的佛法，一定要用我们的智慧辨别。如果不能辨别，有一个方法可以用，只要你老实就不会上当，‘老实念佛’就可以。对于一切人、一切事、一切物，我都平等恭敬，平等心看待。魔王能力再大，也没有办法障碍；我们也不会受其害，反而能得到他的利益。可是各位要记住，原理、原则绝对不能违背，那就是‘戒、定、慧’三学。


因戒得定，因定开慧。佛法的修学以‘定’为枢纽。‘戒’是帮助得‘定’的手段，而非目的。‘定’是修行的关键；我们学佛的目的是要开智慧。智慧从那里开？从定开。所以，智慧没有办法求，只要得到定，‘定’起作用就是智慧。定、慧是同一桩事。‘定’是体，‘慧’是用，有体当然就有用。由此可知，我们只要得定就不怕不开慧。


在净宗里的定就是‘一心不乱’，也叫做‘念佛三昧’。三昧就是禅定。我们是用念佛的方法来修定。所以，古德极力提倡‘持戒念佛’，戒律非常重要。《无量寿经》从三十二品到三十七品，都是讲‘戒律’。我们依照这一本经修行，不必再找麻烦。念佛人求的是清净心，能把‘五戒十善’修好，对于我们求‘一心不乱’，求‘念佛三昧’决定有帮助。所以，只要依照《无量寿经》来修就好。


本经的特色是把‘戒、定、慧’融合在‘信、愿、行’三资粮之中。信心清净了，信心里就具足戒、定、慧。因为清净信心，不会有过失，戒就在信心里。信心清净绝不动摇，就是定在其中。信心清净不生疑惑，就是本经讲的“住真实慧”。可见‘清净信’包含三资粮；一个‘信’把戒、定、慧都包含在里面。你们想想看，这不快乐吗？你要求快、求新、求变，都在里面，总出不了三资粮。


‘愿’、‘行’也是如此。愿、行坚定，戒在其中。不会三心二意，不会犯一切过失。因为只有一个愿望，要往生西方极乐世界见阿弥陀佛，没有闲工夫去想坏事，做坏事，所以愿、行里也是戒、定、慧三学都包含在其中。


信、愿、行中，‘行’是持名。二六时中就这一句‘阿弥陀佛’，念念相继，无有间断。你们想想看，戒、定、慧三学在不在其中？都在这句名号之中。实在找不到还有那个法门比这更新、更快、更善巧，所以你要求新、求变、求快，在此经经文之中都说尽了。


通常我们只知道，文殊、普贤、观音、大势至这些等觉菩萨，他们‘住真实慧’。我们连什么叫真实慧都不懂。刚才我透了这么一点消息，你能信，能愿，能念这句‘阿弥陀佛’，就是‘真实慧’。我们自己‘住真实慧’而不自觉，这是迷，不是悟。迷没有关系，因为你还是永远住在真实慧之中。假如一旦觉而不迷的时候，你的信心清净，不生烦恼，对世出世间法看得清清楚楚、明明白白，你现前的生活幸福、快乐。在这世间你是最幸福、最快乐的人。真的，不是假的。悟了就得到，迷了就得不到。这是‘住真实慧’。


‘住真实慧’就是念这一部经，念这句‘阿弥陀佛’。要从信心、愿心来念这部经，念这句阿弥陀佛，就是住真实慧。念一个小时就住一小时真实慧，念两个小时就是住两小时真实慧。要是不念，就住在烦恼里，不念经就打妄想。念经、念佛，把一切妄念都放下，就是住真实慧。


住真实慧的利益就是下面一句“开化显示真实之际”。‘真实之际’就是‘真如本性’，正如禅家所讲的‘明心见性’，‘见性成佛’。这是你自己得到的利益。‘开’是开显。‘化’就是我们今天讲的变，‘变’是变化。开显变化显示什么？显示真如本性！禅家用参究的方法达到这个目的，我们净宗用信、愿、持名的方法，同样也达到这目的。而且净宗的方法比禅宗更稳当、方便、快速。这就是自利。


“惠以真实之利”，就是利他。‘惠’是给予，是惠施。我们自己住在真实慧，得到真实之际，自己得到好处，要把这好处介绍给别人。惠以真实利，一切经典里，没有比此经更真实的了。


同修之中有不少是听第二遍，也有听第三遍、第四遍的。心里应该明白，一切经里，没有比这一部经更真实。这部经是一切诸佛修行成佛的方法。十方三世一切诸佛，就是用这方法修行成佛的。不仅是释迦牟尼佛把他成佛的方法传给我们，十方三世一切诸佛都用这方法成佛的。


我跟诸位说过《华严经》修行的次第。有些同修们还没有听到，现在要注意听。我们诵经念佛，是不是为求解脱？答案是否定的。我在此地讲，你们在此地听，是不是想契入经的境界？答案也是否定的。你要是抱著我来听听经文的内容是什么意思，那就错了，你听到的是皮毛。要怎么样听？记住马鸣菩萨教人要离言说相，离名字相，离心缘相。要‘听而无听，无听而听’，听经的时候就是戒定慧、闻思修，三学三慧一时齐修，同时圆成，这就是住真实慧，才会开悟，才能契入。听我讲一句话，把这句话记在心里，甚至怕记不住，还要写在纸上，这是打妄想，你所听的都是邪知邪见。为什么？你看《金刚经》上说：‘若人言如来有所说法，则为谤佛。不能解我所说故’；‘说法者，无法可说’。世尊四十九年都没有说过一句法，我还有什么可说。的确佛一句话都没有说，我也一句话没说。你怎么听那么多？所以，我是说而无说，无说而说；你们应是听而无听，无听而听。这才相应！这是相契，才会开悟。


在讲堂听经一个半小时，专心在这里听，听经是修行。一个半小时专心听，不打妄想，不起分别，不起执著。读经是三学三慧，念佛是三学三慧，听经还是三学三慧。听经会修，穿衣、吃饭、处世、待人、接物，样样都是三学三慧同时圆具，这就有成就了。这是一切经所诠之事理。


本经确实第一殊胜，十方诸佛用此方法成佛，一切诸佛劝导六道众生依此法门，修此法门，当生决定成佛。有的人以为难，当然难。你看看那些人像不像一生成佛的样子？念佛法门只是对成佛人说的，有人此生成不了佛，他对这法门当然不能接受，他会学其他的法门。其他的法门或是教你成菩萨，教你成阿罗汉，教你得人天福报；唯独这个法门是教你现在成佛。我们的根性真成熟了。怎么知道自己根性成熟？如果听了此经生欢喜，真正能信得过，真正肯发愿求生西方极乐世界，愿见阿弥陀佛，那就恭喜你，你这一生成佛的机会成熟了，你就是念佛法门的当机者。一点都不会错。


这三种真实，“纯一真实”的理念，不掺杂丝毫的虚妄，纯真无妄，比《华严经》、《法华经》还要纯。《华严经》到最后如果没有十大愿王导归极乐，它还有欠缺，就不圆满。我们在《华严经入法界品》看到的就是《普贤行愿品》，称为《四十华严》。前面三卷半是本会，后面吉祥云以下是末会。佛以善财童子作为修行的典范，也就是教导一切修行人，应该用什么样的态度，用什么样的方法来学佛。善财童子给我们做了一个榜样。


善财的老师是文殊菩萨，文殊代表‘住真实慧’。善财在文殊会下成就‘念佛三昧’。我当年读《华严》，讲《华严》的时候，在《华严经》里生起了疑问：善财童子到底学那个法门？无量法门中，他学的是什么法门？文殊菩萨学什么法门？普贤菩萨学什么法门？然后再仔细的查经，原来他们学的都是念阿弥陀佛的法门。我发现这个事实，所以才回过头来，对净宗念佛法门再也没有怀疑，死心塌地接受了。这才真正找到门路，真正相信念佛了。


善财童子是在文殊会下成就‘念佛三昧’，也就是般若经里所讲的‘根本智’。根本智是‘无智’，无智即是实相般若。他修的是大定，只有无智的大定才能把烦恼断尽。四弘誓愿，‘烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学’，要先断烦恼，再学法门，这就是开慧。烦恼没有断，所学的法门都变成烦恼。烦恼已经够多了，再要增加烦恼，怎能成就？烦恼没有断，所学的世出世间法，都变成所知障。所知障里必定会生烦恼，所以你的烦恼障、所知障是天天增长，与道相违背。‘道’是什么？道是清净心。与你的清净心相违背，你学了佛，一天比一天烦恼，一天比一天苦，一天比一天糊涂。


从前李老师很客气的说，那些不善学的，一个个都学成佛呆子了。念书不会念的，念成书呆子；学佛学不成，都变成佛呆子了。所以，善财童子的确是一个教人学佛的好榜样。大家一定要记住，要修清净心，先要断烦恼。不但佛法如此，儒家教学也是如此。


孔夫子教学四科：第一是‘德行’。断烦恼，修清净心，就是德行。第二才是‘言语’。言语是人与人之间沟通的工具，说话非常重要。第三才是‘政事’。第四是‘文学’。‘政事’就是办事的能力，训练技能，在社会上才有谋生的能力。今天台湾的教育，只有后一半，前面一半丧失了，因此知识愈丰富，社会愈不安定。这就是没有道德的基础。佛法也受了影响，四弘誓愿前面两愿不要了，从‘法门无量誓愿学’学起，愈学烦恼愈多。不学佛的时候烦恼还少，愈学烦恼愈多，愈学罪业愈重。最后往生到三恶道，这很可惜。怎么知道生三恶道？只要他每天修学佛法，增长的是贪、嗔、痴、慢，不是增长戒、定、慧，不是增长信、愿、行，就往生到三恶道去。增长贪、嗔、痴，这是颠倒，这是学佛学错了；这是愚痴，不是智慧。


我们看到《华严经》显示的四弘誓愿的次第：先断烦恼，再学法门，后成佛道。从善财童子五十三参的过程，先在文殊菩萨那边断见思、尘沙烦恼；出来参学，从德云比丘一直参访到弥勒菩萨，是‘法门无量誓愿学’；最后遇到普贤菩萨（第五十三参）十大愿王导归极乐，那是‘佛道无上誓愿成’。他把次第摆得清清楚楚、明明白白。换句话说，这一部《四十华严》就是四弘誓愿的详细解释；我们要是不相信，不遵守，就没有法子。


在此经中，‘住真实慧’比什么都重要。所以，你要晓得真实慧是什么意思，用现在新的术语叫‘落实’。使真实慧落实，就是落实到这部《无量寿经》，只有这句‘阿弥陀佛’。若能把它抓住，若能每天都去念诵，就是‘住真实慧’。后面的利益，自然会得到。所以，本经是“纯一真实”之经。讲到真实，它超过了《华严经》、《法华经》。

悟空纯一

又本经称为中本《华严经》，经中所诠之一切事理，即《华严》之事理无碍，事事无碍之一真法界。《华严》秘奥之理体，却在本经。



古德对本经的看法，以蕅益大师说得最明白。他在《要解》里说，《阿弥陀经》是《华严》奥藏，《法华》秘髓。我们念这部经就等于念全部的《华严经》，念全部的《法华经》；也等于念了全部的《大藏经》。又《华严》、《法华》是《大藏经》的精髓，而本经又是《华严》、《法华》之精髓。所以你们要在这一切经里挑选，试问问你挑选那一部？本经是佛经里的第一经，古人称为中本《华严》。《八十华严》是大本，此经比《华严》分量少，所以称中本。有大本、中本，还有小本。小本就是《佛说阿弥陀经》。因为《阿弥陀经》与本经是同部。古人说两经只有繁简不同，本经说得详细，《阿弥陀经》说得简单，但义理没有差别，完全相同。


这是讲到契理，我们一定要知道。知道了，我们的信心才能建立，才能真正的相信它。其次讲契机。

悟空纯一

机者：根机。至于契机，更是本经之独胜。



‘独’是指一切经里，它是第一殊胜，没有比它更殊胜的。又说《华严》的当机者是四十一位法身大士，权教、二乘、凡夫都没有资格。《华严》虽然是圆顿大法，圆里还有欠缺，不能度中下根基的人。像达摩传来的禅，六祖大师在《坛经》里说得很明白，他所接引的根器是上上根人，换句话说，上中以下都没分。六祖所接引的是上上根之人。而神秀大师的标准低一点，他所接引的是大乘人。北宗就是神秀，接引的是大乘人，南宗接引的是上上根人。由此可知，中下根性的人都没有分，虽然是顿，圆顿还有欠缺；唯独此经才是圆顿到极处了。

悟空纯一

以持名念佛，三根普被，凡圣齐收，上上根全体承当，下下根亦可依之得度。下至五逆十恶，临终念佛，亦必随愿得生。横出三界，圆登四土，顿与观音势至并肩。可见此法门究竟方便，善应群机也。



这一段是总说。三根就是上根、中根、下根。“上上根全体承当”。上上根是那些人？《华严经》上说的，文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨是上上根人。他们都是念阿弥陀佛，求生西方极乐世界的菩萨，一点怀疑都没有。这是讲到最上根器者，而下下根人也可一样得度，也能以这部经得度，能成就。这比《华严》、《法华》，六祖、神秀，又圆得多了。《华严》、《法华》，六祖、神秀，还有很多不能度的中下根器的人，而这一部经、这法门，下下根人都能得度。“下至五逆十恶”一样能得度。五逆十恶是极重之罪，立刻就要堕无间地狱。‘五逆’是杀父亲、杀母亲、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧的五重罪。这样的众生在其他大乘经里是没救的，一切法门都救不了他，唯独念佛往生净土的法门能救他。你就晓得这法门力量有多大。


犯五逆十恶的人如何能得度？“临终念佛”，十念、一念都能往生。这是阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿，‘十念必生’之大愿，就是指五逆十恶到临终的时候，有机缘遇到善知识教导他，劝他念佛求生净土；他能信受，真心忏悔，念一声到念十声佛号，都能往生。在一切经、一切法门里是找不到的。所以，这个法门是对这种根器人讲的，确实在一切经中最殊胜。它是独胜，第一殊胜，无比的殊胜。


诸位同修必须牢牢记住，我们不能以投机取巧的心，看到犯五逆十恶的人临终念佛还可以往生，现在我多造一点罪业没关系，临终还有救。你要是存这种心，到临终时堕地狱，就不能怪我，也不能怪此经不灵，要自己负责。经上讲的没错，五逆十恶临终得度，要具足三个条件。想想这三个条件，你到临命终时能不能具足？


第一、临命终时，头脑很清楚。大家不妨到医院看看重病的人、快要走的人，有几个人临终的时候头脑很清楚？如果临终的时候迷惑颠倒了，人家帮你助念，你都不会念，甚至于听到佛号还生烦恼，那就不能往生了。所以，第一个条件就很难，临终的时候，头脑必须清清楚楚、明明白白才行。


第二、在这关键时刻，有缘遇善知识提醒你念佛。你能不能有把握，到临终的那一刻有人来提醒你？


第三、是善知识一提醒，你立刻就能觉悟，立刻就忏悔，深信切愿念佛往生。这三个条件缺一个都不行。以上这三个条件在理上讲得通，事上也是真实的，决不是假的。我们临命终时，能不能具备这三个条件？要是没有把握的话，现在就要加紧努力，决不存侥幸之心，一定要老实念佛求生净土。


所以往生西方有两种方式：第一、是平素看破放下，断恶修善，积功累德，诵经念佛，力求净念相继。用这方法，劝人念佛，求生净土，就是往生的一条正路。第二、是临命终时才遇到佛法，十念忏悔往生。这两种方法中，以‘净念相继，积功累德’是正常的。临终十念是很不容易，这样的人多半是过去生中，生生世世念佛，他的善根福德非常深厚，而在这一生迷失了本性，造作一切罪业；临终遇到善知识，一唤就把他唤醒。这是很不容易的一桩事情，我们千万不能存侥幸之心。如果存侥幸之心，这一生自己一定会犯下大错，错过无量劫来希有难逢的作佛机缘。所以，要依教奉行，走这条光明的正道。


生到西方极乐世界，不管你是什么品位，即使是五逆十恶之人，临终一念往生的人，到西方极乐世界，也是“横出三界，圆登四土”。念佛往生的成就不可思议，因为西方极乐世界是平等的世界。同修们已将《无量寿经》念过很多遍，想必大家都知道了，生到西方极乐世界是没有一样不平等的。阿弥陀佛是什么样子，你就是什么样子，你长得跟阿弥陀佛一样高，体质肤色也跟阿弥陀佛一样，一切受用也一样，这是平等法界。十方诸佛法界都不平等，唯独西方极乐世界是平等法界。这些道理和事实都记载在这部经上，要详细向诸位报告。


“顿与观音势至并肩”。观音、势至是等觉菩萨。生到西方极乐世界，我们跟菩萨都平等了。现在在这个世界看到观音、势至的像，就拜他求他，到西方极乐世界就是老兄老弟，学长学弟了。如果我们要用通常的方法来修行，诸位想想，要修到那一年才能跟他们平等？而念佛一法，往生就成功，就能跟他们修成平等。所以，在一切法门里没有比这更殊胜，“可见此法门究竟方便”。一切大乘法都是方便法，但不究竟。连《华严》也不能称究竟方便，它不能度中下根器的众生，就不能算是究竟方便。唯独此经、此法是究竟方便，净念相继，没有一个不即身得度。除非你不信，不愿意见阿弥陀佛，那就没法子了。你若能相信，肯见阿弥陀佛，愿生净土，没有一个不得度的，这才是究竟方便。

悟空纯一

九、净宗之妙，在于‘不离佛法，而行世法；不废世法，而证佛法’。



若是讲到净宗法门的妙处，就妙在“不离佛法，而行世法”。佛法是觉法，觉而不迷；佛法是正法，正而不邪；佛法是净法，净而不染。佛法就是觉、正、净。在信、愿、行三个字中，字字都具足‘觉正净’。信里具足觉、正、净；愿里具足觉、正、净；在这句阿弥陀佛名号里，更是具足觉、正、净。


‘不离佛法’，心里常常有这一句阿弥陀佛，心里常常想著阿弥陀佛。供养佛像的功德不可思议。你们喜欢那一尊佛像，就供养那一尊佛像。我到处讲经都劝大家，最好自己供养一尊佛像，随时随地都带著这尊佛像。这尊佛像对自己非常亲切，到临命终时，佛就化现这尊佛像来接引你，决定不会错的。因为自己一生就想他这样子，他就是这样子。所以，佛像不必供养太多，不要常常换。到临命终时，到底是那一尊佛像来接引我？佛来了，就怀疑这尊佛到底是真的还是假的。你一念疑心，机会就失掉，就错过了。所以，决定供一尊佛，必使日夜思念之阿弥陀佛面像很熟，到临终时来接引就决定错不了。


我们图书馆供奉的阿弥陀佛像，虽然小了一点，我们已供养了十年。最近才摄影印刷出来，印得很好，把佛像放大了，非常庄严。我很喜欢这尊佛像，所以我就供养这尊佛像。现在有不少同修发心，把它印成小张，方便随身带著，这非常好。时时刻刻看到就是这尊佛像，不看第二尊佛像，念佛法门要求‘一心不乱’。天天跟这尊佛像在一起，跟阿弥陀佛在一起，即是“不离佛法”。家里人不相信，或者是反对佛教，我们就供养小佛像。我们念经、拜佛的时候，就把佛像请出来；不念经，不拜佛的时候，我们把佛像收起来，跟家人不相妨碍。家里人不愿意念佛，我在心里念，不要念出声，也不妨碍家庭。


家人一定要和睦，这就是佛法。学佛学到一家不太平，是错的。家人为什么反对你学佛，这里一定有道理，是你自己学错了，你并没有依照佛法去做。净宗修学要从‘三福’修起，第一是孝养父母。你能孝养父母，父母怎么会反对你学佛。如果你学了佛就不孝父母，不听父母的话，看到学佛的同修比什么人都亲切，疏远了未学佛的家人，认为父母家人作恶；其实是自己在造罪业，你就跟父母家人对立了，家庭怎么能和睦！这是自己错了。将来你能不能往生？说老实话，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以学佛的同修，第一要家庭和睦。六和敬里，先是家和合。你应当把对待佛陀、师父、同参道友的那种恭敬心，在家里恭敬你的父母和家人，一家人就快乐了。这是对的，佛法就是这么修的。这就是“而行世法”，把佛法里所修的，应用在你的家庭之中，应用在你的生活之中，才得真实的受用。


“不废世法，而证佛法”，这一句话说得更透彻。世法里样样做得圆满，就是佛法，不是离开世法才修佛法的，世法佛法是一桩事。净宗讲出世间法，是讲你的心念。心被染污就是世间法，心地清净就是出世间法。‘心净则土净’，如何把心净化？这句‘阿弥陀佛’就是净化心地。一切妄想、执著、烦恼现前的时候，立刻回归到一句‘阿弥陀佛’，什么事都没有了。一切念头都归到阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，不要再想其他的念头。其他的念头，都是搞六道轮回，唯有这一句阿弥陀佛，就是证佛法。‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，这就是证佛法。佛法就是觉而不迷、正而不邪、净而不染。


这个法门因为是从果上修，不是从因上修的，因果同时，修证同时。在一切世法里都是佛法，没有一法不是佛法。穿衣吃饭、言语造作、待人接物全都是佛法，全都是觉正净。

悟空纯一

最为方便，随时随地可修，不误世间工作，依旧顿脱生死。



这是它殊胜方便之处，因为念佛法门著重在心地起修。心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，果位那有不同的道理！心同佛，念同佛，因就相同了。佛是清净心，佛心里没有一个妄念。我们的心清净，也没有一个妄念，心就同佛了。


怎样做到没有妄念？同修们一定要认真学习《了凡四训》，你的妄念就没有了。《了凡四训》的道理、事实真相念通了，真正体认到‘一饮一啄，莫非前定’，还有什么好想的？想也想不到！命里没有的，是想不到的；命里有的，不想也来了。既然一饮一啄皆是前定，袁了凡肯定这是事实，他跟云谷禅师在禅堂里坐了三天三夜，不起一个念头，那并不是什么功夫。他没有得到念佛三昧，但他相信因果报应，所以不打妄想。从前章嘉大师教我们，‘学佛的人要把一生，一切的境缘，都交给佛菩萨去安排。我们不要操心，让佛菩萨去操心’。我们一饮一啄，佛菩萨操心，我不操心，我心就定了，就自在了。我们自己还去操心，想这个，想那个，这就错了，我们的心就不清净了。


一切随缘而不攀缘，决定不妄想。想得愈多，失望愈多；失望愈多，痛苦愈多。这又何苦来哉！自己跟自己过不去。为什么不修清净心？清净心真的得到了，正如六祖讲的‘何期自性，本自具足’，则样样都具足了；‘何期自性，能生万法’，一切法自然就现前了。像西方极乐世界，思衣得衣，思食得食，想什么，就现什么出来，这多自在！


由此可知，我们今天最重要的是以修德开显性德。著重在修性德，就是前面讲的‘住真实慧’。这三种真实皆是本性。老实读诵这部经典，老实念这句阿弥陀佛，要把弥陀四十八愿变成自己的本愿，我的愿跟佛就相同了。我们对于宇宙人生的看法、见解，都能依照这部经典作标准，把它修正过来，使我们的见解、思想、看法跟阿弥陀佛完全相同，这是解同佛。我们的生活，我们的行为也要依照这部经典的教训，都把它做到，我们的行也同佛。心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛。恭喜你！你一定是上品上生。只要你的心、愿、解、行与佛相同，老实说，你现在就是西方极乐世界的大菩萨，不是凡人。你还没往生，已经是乘愿再来的菩萨，而不是娑婆世界的众生，你已经超凡入圣了。


所以说“不误世间工作，依旧顿脱生死”。‘顿’是对现在讲，现在就脱离生死轮回了。所以，要学大菩萨的修证，不要学世俗的错误观念。世俗观念是什么？我老了，会常常生病。天天想老，怎么能不老！一切法都是从心想生。想老人应该生病，则老病应念而来，这是错误的观想。他不想佛，不想菩萨，只是想老，想病，结果都被他想到了。如果把这些世俗念头都摆脱，专想阿弥陀佛，专想西方极乐世界，把老与病都忘了。跟诸位说，你就不老，也不病。现在医学讲，心理健康比生理健康更重要，心理是生理的主宰。


以前有位法师，他从小出家，民国三十八年，他被抓去当兵。因为出家人会剃头，所以他就当剃头兵。剃头兵有外快赚，他的生活过得不错，但是他还是想离开军队回来出家。因为年轻，没办法退役，就装心脏病。心脏病不好检查，检查不出来。他装了三年，真的得了心脏病；一直到现在，心脏病都不好，常常发作。这是无病想出病来的。


《观无量寿佛经》中的十六观，说明观想是能成就的。观想佛，便成佛。观菩萨，便成菩萨。他观心脏病，果然就得心脏病。所以，希望净宗的同修，心里根本没有‘老’、‘病’二字，你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎样利他？叫他亲眼看见念佛法门的好处，我就是个最好的证明。你看我，我不老、不生病，就是念《无量寿经》，念阿弥陀佛修得的。我把佛法介绍给别人，希望他能生信心，因为有修学善果的证明。现代人，你要劝他，没拿出证据来，他是不会相信的；而我本人就是证据，活的证据在他面前，他不能不信。


在三转法轮里，示转、劝转，最后是证转。由此可知，观念正确是非常重要。所以，佛在经上跟我们讲十法界的因果，我们一定要知道，什么样的因，会得什么样的果报。我们想得好的果报，就要修好因；要修善因，才能得善果。所以‘顿脱生死’，现前确实是可以证得。

悟空纯一

既能自觉觉他，广度众生于未来，亦复自他俱利，造福社会于今世。



这话是真的。我们自己觉得现在没有替社会造福，但是你要晓得，现在你认真修行，就是造福社会。世间多一个真正修行的人，此处必得诸佛护念，三宝加持，这地方就有福了。一个地方众生享福，福从那里来？此地有真正修行人，地方才有福报。不一定要你去做社会福利事业，去做慈善事业。你心与道相应，就是造福社会。到有成就了，心清净则国土清净。对社会福利的事业，如果有缘也应当做；没有缘也不要攀缘，攀缘则失清净心。做社会福利事业要有一个原则：‘我心不乱，我心不染，作而无作，无作而作’，这就对了。所以决定不能让自心被污染。


佛在经上讲，末法（现代社会）是五浊恶世。‘浊’就是染污。现在我们知道地球上生态失去平衡，环境染污很严重，尤其是台湾的环境染污，空气的染污。我们在台湾住久了，染污的环境住久了，抵抗力强。你看在外国住久的人，来到台湾才一个月，回去就害一场大病。我们在此地呼吸空气不觉得困难，他们呼吸却很困难，这都是不能适应环境染污严重的原因。


有更严重的，就是心理染污、精神染污。这比物质染污还要严重，真正是浊恶到极处，非常可怕。佛法的三个门：觉、正、净，是平等的。走觉门，走正门，现在都来不及了，所以不得不走净门，先求心清净，身清净。身要净，要注意饮食卫生。吃东西决定不要吃得太多，尤其是修行人，要保持精神饱满，吃东西要保持不饥不饱。吃太饱，人就昏沉，精神提不起来；饥饿的时候，精神也提不起来。修行人吃六、七分饱就够了。吃的要干净。


李老师常说，不要到馆子去吃。他提出警告，千万不要到馆子吃东西，因为不干净。至于日常生活，愈简单愈好。大陆贫穷，苦难很多，但是有一个很奇怪的现象，就是人都长寿。在前几年，有外国人到大陆去调查，到底什么原因使他们长寿？结果发现他们吃的东西简单，每天吃同样的食物。我们要是天天吃一样，就觉得没有味道，总是每餐讲求变化。大陆上没得变化，天天吃同样的。他们长寿，这很有道理的，所以吃东西愈简单愈好。


由此可知，造福社会或弘法利生，都不可以妨碍自己的清净心，要提高警觉。万一清净心有了障碍，立刻就要回头。如果心地不清净，不但不能度众生，自己这一生也毁了，那就太可惜。这一生不能往生，不知道要到那一生那一劫，才再遇到这样的机缘。彭际清居士说，这是无量劫来希有难逢的因缘！不是常常会遇到的。所以，遇到了，一定要把握住。

悟空纯一

十、经云：‘当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。’



这是《无量寿经》的经文，同修们都很熟悉。引用这段经文，说明它的契机是无比的殊胜。众生好比病人，得了许多奇怪的病症。佛法是药，所有一切法门都治不好的病，用这一帖药能治。你就晓得这药才是无价之宝。到末法时期，佛法灭尽了，就是说众生的病已经无药可救了，一切法门都失去治疗效果，念佛法门还是有效，还可以在一百年中，帮助大家往生成佛。既然能往生成佛，其他小的愿求当然不必说了，所以是“随意所愿，皆可得度”。


“经道灭尽”时，还有这么大的能力，何况现在！只要冷静的思考，才能认识这一部经的功德、效果之大，一切经、一切法门都不能相比。在这段经文里，我们得到了肯定的答案。

悟空纯一

诚此界他方一切有情，离苦得乐，究竟菩提之法要也。



‘此界’是娑婆世界，‘他方’是十方诸佛世界。就是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土。“一切有情”是说无量无边的众生，就是九法界众生，上自等觉菩萨，下至五逆十恶的众生。能离一切苦，能得究竟乐，这是无上的法门。法门里最精要之法门，称为‘法要’。


这一段话的用意，就是要我们认识肯定这部经，在整个佛法里所占的地位和价值。真正认识了，我们会用真诚心、恭敬心来学习；这部经的真实利益，我们才能得到。


下文是本经的玄义，依据《华严大疏》十门开启；现代人所谓的概要。概要是介绍本经。可见前面说的重点都在认识本经，认识它的价值，认识它的地位。肯定之后，才认真努力的学习。

悟空纯一

佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经玄义讲记

（一、教起因缘）

净空法师讲述

贰、概要（十门开启—玄义）



以下正式介绍《无量寿经》，采取华严宗的‘十门开启’，也称之为‘玄义’。这是在未讲经前，先把经中玄妙的义理提出来报告，也就是全经的‘概要’。首先作这报告有两个用意：


第一、全经经文太长，对于初学的人，尚未知道这部经究竟说的是什么，很难提起听经的兴趣。所以在没讲之前，先把全经重要的内容提出简报，目的是让大众对这部经有个概略的认识，可以提起听讲、学习的兴趣。


第二、对于老同修，这是讲经人的心得报告。老同修对此非常重视，因为经文有注解，可以听可以不听；但这一部分是讲者的修学心得，每个人都不一样，很有参考价值。有这两个原因，所以在讲经之前都先报告‘玄义’。


黄念祖是夏莲居大士的传人。夏莲居会集此本，曾经多次讲演，他每次都与会。夏老讲经的资料、手稿，都交给他，并且嘱咐他为这部经写一本完整的注解。玄义是注解的概要。他的玄义是依据古人的方法，从此文可以见到他修学的心得。因此我们参用老居士的《注解》，它是集古今《无量寿经》注解之大成。读这部《注解》，也就读了许多古大德对《无量寿经》的著作。对于我们修学，此注解值得参考的地方很多。


这部经与《华严经》的关系特别深厚，不仅是夏老、黄老有此认识，我们从莲池大师的《弥陀经疏钞》，发现里面引用《华严经》的经文特别多。由此可知，净宗与华严的关系非常密切。采取华严宗的方式，用‘十门开启’，而不采天台的‘五重玄义’，道理就在此。

悟空纯一

一、教起因缘 二、本经体性 三、一经宗趣 四、方便力用 五、所被根机

六、藏教所摄 七、部类差别 八、译会校释 九、总释名题 十、正释经文



十门就是介绍全经的纲要，分为十个项目。次第、名称都列在此。从第一教起因缘，一直到第九总释名题，第十就是讲经文了。实际上玄义只有九条。


◎ 一、教起因缘



第一、‘教起因缘’。此次参考黄居士《注解》，只取其重要条目与诸位介绍。

悟空纯一

一、明大教与净土法门之兴起。



‘大教’就是佛法。佛法为什么出现在世间？又为什么出现在印度，而不出现在中国？这些都是我们学佛首先要探讨的，这就是它兴起的因缘。


净宗是佛法的一部分。为什么有净宗的兴起？这对于我们修学，关系更为密切。大致上说，佛法是离不开‘因缘’，所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间，必定是这地区、这时代，确实有一些众生根机成熟，佛一定要来帮助他们。这就是常讲的‘机感相应’，众生有感，佛就有应。感应道交有四种：


一、‘显感显应’。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑，这心态都非常明显，佛菩萨很明显真的帮助我们。


二、‘显感冥应’。我们求佛菩萨心态很明显，但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察，但不明显。


三、‘冥感显应’。佛当年出现在世间，就是这一类。众生根机成熟了，但并不晓得要求佛。根机成熟了，虽不求佛，佛知道了，佛示现在世间，是非常明显的感应。所以，众生是冥感，佛是显应，明显的应现在世间。


四、‘冥感冥应’。感、应都不明显，但确实是感应道交。


佛当年出现在世间，那时中国文化水准确实也相当之高。虽高，但还比不上当时的印度。这是确实的，因为印度人著重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时，一般修定的人，有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国，虽然出现孔子、老子、庄子，还没有能力进入天界。道理虽讲得不少，但事实上还没有达到这境界。由此可知，印度在修持方面，确实是超过中国人，这是佛为什么要降生在印度的原因。


譬如当时在中国，对于六道轮回的事实还不能完全接受。但是六道轮回的观念在当时的印度，几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事，所以六道的情况，在印度的九十六种外道，他们是清清楚楚。可惜只知其当然，不知其所以然。虽然是看得清清楚楚，但是六道是怎么形成的，他们不知道。如何脱离六道，他们也不知道。在这情况之下，佛就不得不出现世间，为这些根熟的众生解决进一步问题。