宇空不寻

现将守培法师所著《起信论料简驳议》重新整理后发表。王恩洋的字体为楷体，以便区别。过去没能仔细分清，以至难以阅读。今经整理，我们即可一眼看清两人所论。

《起信论料简》驳议

守培法师
现代佛教学术丛刊第35册
大乘文化出版社出版
1978年11月初版
佛法原来，一味清净，离诸异见，而为治诸异见之妙药。末法众生，无知识者，以己知见，支配佛法，违己见者，谓之邪见，顺己见者，名为正法。分宗立派，互相是非，以致佛法杂乱而无章，邪正而不别。呜呼！其本乱，而末治者否矣！佛教论藏中，宗经之论，以马鸣大士所作之起信论，为纯清洁白之大乘论，不偏不倚，非空非有，为佛教狂澜中之砥拄，急病中之良剂。学法相者，以邪作正，以正为邪，意欲邪法横流寰中，必将正法扫灭清净，以不敢毁谤马鸣，故说此论伪造。今有王恩洋居士，作起信论料简，直毁正法，而扬已知。然起信论如须弥之稳，本不畏萤火之烧，而余所以驳此料简者，今之学校，及僧俗学佛之士，多趋向于法相者，而不知法相者，外装佛教之假像，内夺佛教之真魂，使佛教如行尸走肉，明生而暗死。我佛慧命，存亡旦夕，为佛子者，不群起而救济，坐观成败，或助邪以摧正，甘堕坑堑，余以为不可也。余虽不敏，不愿坐视佛法灭亡，挥我智能剑，与魔决雌雄，挽世界之黑暗，拯后学于坑堑。谓余狂妄，请拭目以观之。料简曰：

无明彰，正智隐，似教兴，大法替，世界有陆沉之忧，慧日无烛幽之望。自昔衔悲，都非喜诤，痴迷苟警，僭妄何辞？南无佛法僧，敬礼性相轮，拔众出污泥，料简起信论。

驳议曰：魔强法弱，颠是倒非。瞎人天之正眼，开邪见之深坑。我护正法，非喜诤也。我为救苦，非结怨也。南无佛法僧，敬礼起信论。拔诸邪见痴，驳议妄料简。

依何料简？由何料简？依法正理，依佛及菩萨圣言，由闻思慧，净比量智而料简。以是义故，先示正法，后简似教。

依何驳议？由何驳议？依法正理，依佛菩萨圣言，由闻思慧，净比量智而驳议。以是义故，按定料简，次第驳议。

宇空不寻

所云正法者，一切佛法二谛所摄，一者世谛，二者第一义谛。云何世谛？谓一切法缘生真实义是，有为故，有变转故，世间众生由此于此妄执故，此之实义，名曰世谛。云何第一义谛？谓即彼缘生诸法真实法性是，无为故，无变转故，出世间相不可上故，此之实义，名曰第一义谛。又诸圣者所证觉故，又名胜义谛。一切佛法虽无量种，性相体用，该备无余，不出此二抉择，此二即抉择佛法尽。以是义故，先显缘生，后显法性。

彼虽言谛，实未解谛义。所言谛者，认实义也。凡夫认缘生法为实，名曰俗谛；二乘认偏真涅盘为实，名曰真谛；大乘认真如为实，名曰中谛，又名第一义谛，是故佛教实有三谛。复有经言二谛者，有二义：一、小乘教，但言真俗二谛，以法不究竟故，不言中谛也。二、大乘教，以真俗二谛合为俗谛，同是边法故，以二边为俗谛故，中道为第一义谛也。料简以缘生法为世谛，以法性为第一义谛，佛教言法性有三，彼则混而为一，不解法性，即不解谛理。三谛即三性故，除性而外，无实法故。料简识法不真，配合亦不当。彼曰抉择此二，即抉择佛法尽。可知错认此二，即错认佛法尽矣！

所云缘生者，何谓缘生？何者缘生？缘有几种？缘生有几种？缘生有何决定义？缘生有何相？缘生相如何？何谓缘生者？待因及缘而后能生，不无因生，不自然生。譬如禾稼，必自种子及土壤、日光、人工等缘具备而后得生。以是义故，说名缘生。

佛教正说，一切法无生，凡言有所生者，皆名外道邪见。佛说诸法从缘生者，随顺凡夫而言生，虽说缘生，实无所生。如众木成林，众人成军，故又曰缘生性空，缘生如幻。料简学佛说，不解佛所说义，谓诸法真从缘生，谓众缘和合实有所生，同外道天生、时生、方生。料简不但谓众缘和合实有所生，而即以所生之法为无始无终之正法，是为料简根本的大错特错，特大的错点。

何者缘生？曰：一切有为法。缘何名有为法？具有生住异灭之有为相故。一切有为法有几种？曰：以能所分之有二种：一者心法，二者色法。此中心法，亦摄心所，常相应故。色法亦摄大种，定所依故。所云心者，有八种：阿赖耶识以持诸法种子，执受根身，变起器界为用，七识思量为性，前六了别为性，又第六意识作业最盛。心所五十一：遍行五、别境五、善十一、烦恼二十六、不定四。色法者有十一：谓五根、五尘及法处所摄色。大种四：地、水、火、风。

凡为心之所缘者，皆名色法。色法十一者，五大种性：坚、湿、暖、动、空，六尘：色、声、香、味、触、法。此十一法，皆八识之相分，为八识见分之所缘故，皆名色法。料简以五根、五尘及法处所摄色，为十一色法者，其过有二：一、无大种性，则有摄法不尽过。二、五根为所缘，则有非法为法过。法相自云：八识相分有三，一种子，种子即大种性。种性既为八识相分，而色法中不摄取，岂非摄法不尽乎？五根，非六识之所缘，不应取为色法。若但取浮根尘，已归色尘摄。五根同是色法，何须分五。此乃识法不真，妄为解释，遗误如此，后之妄解者，当以此为戒。按料简，将四大续色法十一后，则成十五法。

复次以染净分者，亦有二种：一者流转法，二者还灭法。流转法者，苦集二谛所摄，即以上述诸法为性。还灭法者，灭道二谛所摄，灭谓无为法，道即前法中无漏之八识遍行别境，及善二十一心所并无漏色法，外增正智。又有漏善法，顺趣还灭故，随顺还灭故，能 作无漏开导依，引发因故，即彼一分，亦道谛摄。

法有二种：一法质，二法则。法质者，指一物为一法，即大乘百法是也。法则者，指一事为一法，即佛说八万四千法门是也。苦集灭道，是法则之法，非法质之法，即非色法，何得牵引而乱此色相之法耶？生起六识，攀缘六尘，造生死因，感生死果，是为生起法，即苦集二谛，收摄六识，返缘自性，造涅盘因，感涅盘果，是为还灭法，即灭道二谛。如是可知，生起法是缘生法，还灭法是缘灭法。料简以生起还灭皆为缘生法。呜呼！生法与灭法尚不知分别，而欲高谈佛法，可谓螳臂当车，不知分量矣！无漏八识，即无漏生死，无漏色法，即无漏幻法，皆是自陈颠倒。无漏者，无生灭也，八识皆生灭心，由转变而有，心若不生，一识也无，何得有八耶？心法如是，色法可知矣！又有漏善法，顺趣还灭，亦是妄谈。有漏是生起法，无漏是还灭法，生起与还灭，违若水火，何言顺趣耶？

有几种缘？缘有四种：一者因缘，种子现行，能生能熏，亲生自果故。二等无间缘，心心所法，前聚于后，自类无间，等而开导故。三所缘缘，谓诸有法，是带己相之心，心所所虑所托故。四增上缘，谓诸有法，有胜势用，能于余法起顺违故，如二十二根等。缘生有几？略有二种：一者因缘缘生，谓即种子，托余三缘及作意等力，能生起现行法故，即彼现行生已，能熏八识，复成自种故。由是种现相生力故，能变能现，有诸色相心心所起，亲生自果故，是名因缘缘生。

第一因缘缘生，已将色心等法生起。且看第二缘生，生起何法？

二者增上缘生，此复二种：一者流转增上缘生，谓无明行识十二有支，以前支为增上缘故，能引能生令后支起，业力招感生异熟果，流转三界，轮回五趣，故名流转。二者还灭，谓听闻正法，如理作意，发无上愿，修菩提分等行故，有漏无间无漏种得生，增上引发，成无上觉，断生死苦，证涅盘乐，利乐有情，穷未来际，故名还灭。此之二种异类法为缘故，异类果得生，非作因缘而生彼果，故名增上缘生。

增上缘者，能令已生之法增长，故名增上缘。未生者不能令生，是故无增上生缘。十二因缘生法，即因缘所生法、无二缘生法、三界所有色心等法，皆从十二因缘生，色心等外无别法故，无二生缘也。又凡是缘生之法，必具因缘、增上缘，若但有增上缘，而无因缘者不生，生即同于无因外道，如无明缘行，无明为缘，心起妄动，动即行也。无明为行之增上缘，心为行之亲因缘，二缘会合而行支生。若但因缘，行果不生，若但增上，行果亦不生。是故佛说十二因缘，因即因缘，缘即增上，无二缘生也。料简妄生分别，一种缘生，分而为二。彼曰流转增上缘生，亦即因缘所生之众生，除众生外，别无流转，流转即众生故。此亦料简妄生分别也。彼曰沓灭增上缘生，此语自相矛盾，还灭与缘生相反对故，彼说还灭，实不知何者名为还灭也。佛说生起法与还灭法者，十二因缘生，名为生起，十二因缘灭，名为还灭。犹如从水起波，名为生起，灭波归水，名为还灭。料简云：有漏无间无漏种生，此如波无间，水重生，名为还灭。此等妄谈，实足令人发噱。有漏无间，即生死不断也，无漏种生，即涅盘法生也，生死与涅盘并行，岂非大笑话乎？又生法不灭，无漏另生，言谁还灭耶？生法不灭，不得言还灭，无漏另生，亦不得言还灭，还灭之言，从何说起耶？又有漏无间，而曰断生死苦，我不知什么为生死，什么为有漏耶？如此说法，儿戏不如。十二因缘生起，是众生法，十二因缘还灭，是诸佛法，众生法从因缘生，诸佛法从增上现，众生法从因缘生者，众生无自性，要以真性为生因。如波无自性，要以水为生因，无水不能起波，即无因不能生法也。佛法无因缘者，生法性空，不能为佛法生因，而佛法有自性，亦无须生法为因。如波无性，不能为水生因，而水自有因，无须波为因故，风起是波之增上缘，风息是水之增上缘，是故息波归水，但有增上，而无亲因也。摄大乘论云：略说缘起有二种：一分别自性缘起，二分别爱非爱缘起。第一缘起是变易生死，第二缘起是分段生死。此二生法，各具四缘，缺一不生。有二缘起，即有二还灭，生而不灭，非正法故。第一缘起还灭，成小乘果，第二缘起还灭，成大乘果。料简以灭为生，颠倒甚矣！料简起信论，以缘生法为第一问题，料简说缘生无始无终，无有尽时（有漏无间）。起信论说：缘生有尽时！谁是谁非？今以圣言判定之，佛说十二因缘，以无明为始，此非缘生之始乎？佛说十二因缘还灭，无明灭则行灭，乃至忧悲苦恼灭，此非缘生之终乎？如此明文，证明料简之非，虽至愚亦可明矣。余想料简者，非未见十二因绿还灭之文，亦非见而不解其义，乃为法相流毒所中，迷失本心。

缘生决定义者，一者诸法生起，必有因缘，无因缘者不能得生。是故定性二乘不得成佛，无性有情不得涅盘。所以者何？以彼无无漏种子故。种子者，功能义，无是功能，是故不能发生如是势用。势用者，现行也，由是世出世间，所以有诸善法恶法生起者，皆以有是种子故也。无是种子而能生起现行者，是无因外道。

既知法非因缘不得生，何以于因缘缘生外，再说增上缘生耶？此明彼昧，是何故耶？一切众生，皆有无漏种，何独二乘无耶？无漏种，岂可听人支配乎？佛法平等，又何解答耶？涅盘经：有情无情悉皆成佛，你又如何解答耶？总而言之，不识无漏真义，故有此非法之妄谈耳。难曰：经云众生有五种姓别，云何不许二乘性及无性耶？答：莫要误解佛法。佛说众生有五种性别者，谓一众生有五姓差别，先为无姓，进为不定性，再进为二乘姓，复进为菩萨姓，乃至进为佛姓。是故说众生有五性差别，非谓有五种众生性别不同也。若无性永为无性，不能进化者，不定性亦应永为不定性。若二乘性永为二乘性者，菩萨性亦应永为菩萨性。如此无有众生可成佛者，否则违背五种性别。若不定性可进而为定性，何以无性不能进而为有性耶？菩萨性可进而为佛性，何以二乘性不可进而为菩萨性也？众生成佛不成佛，可随汝支配乎？佛说阐提无佛性者，乃就彼未发心时而言也。若阐提真无佛性，何以佛又说阐提将来成佛耶？汝取佛方便说，舍佛究竟说，知其一不知其二，岂是智者乎？佛说大地众生皆有佛性，佛性即本有之真性，若无此性，何者而成众生耶？若无佛性而有众生，如无形而有影，无水而起波，其妄可知矣！若曰佛性外，再有众生性，则众生不应名众生，是本有非生有故。又佛说众生性空，可知佛性外别无众生性，即无漏性外无有漏性，有漏无漏同一种性，无二种性也。又世间善恶亦无二性，以作善是六识心，作恶亦是六识心，受苦是六识心，受乐亦是六识心，无二心故。若善恶非一性则应有第二六识心，若有二心则善恶可以同时并作，今不然故，可知善恶无二心矣！难曰：善恶相反，犹如水火，何以同一性耶？答：性本非善恶，遇善则善，遇恶则恶，犹如牟尼珠本非赤白，赤来现赤，白来现白，虽现赤白而珠体不变，如是可知众生性、诸佛性，一性无二性。抑可知料简所说，皆非正法也。

宇空不寻

二者诸法不但从种子生，必得余缘增上力故，方乃得生。是故盲者不能视，聋者不能听，虽有种子无有根故。以是因缘，一切众生无始以来，虽种有无量；而以得缘不得缘故，善染诸法有生不生。虽有无漏种子，而以外无善友听闻正法，内无发愿修持力，则出世道终不能成。善法如是，恶法亦然。故断恶修善，于增上缘应远离，应亲近，应勿近习，应勤练根。如谓不待增上缘能生果者，是自然外道。

可说众生有增上缘，不可说众生有无量种。一众生唯有一种，色心等法无别种，旧种不坏，新种不生，新种生，旧种必坏，种虽有无量，不得同时并有。犹如稻麦种，种子不坏，芽子不生，芽子生，种子必坏故，新旧不同时。又如一种生芽、生干、生枝、生叶、开花、结新种，唯一旧种，无第二种，若谓芽有种，干有种，枝有种，叶有种，乃至枝枝有种，叶叶有种，一法有无量种，岂非妄生分别，不识种义者乎？众生无量种，可依前后相续而言，不可一众生种性有无量。无漏无种，何以故？无漏即无生，无生何须种耶？有种必有生，有生即非无漏，种若不生，即失种义故，纵许方便说种，亦不得于缘生同论，无漏是还灭，与生起相反对故。

三者、诸法因缘，但生自果，无漏因不生有漏果，杂染因不生清净果，色种不能生心，心种不能生色，大种不生造色，根种不生于识，乃至无明不生行，业不能生异熟。如谓异类因能生异类果者，麦种应生稻，豆种应生瓜，乃至佛应生恶业，无明应生正智，如是则成杂乱因。以是异因不生异果故，一因亦不生多果，多因亦不生一果。以同有如上过故，便有多因共因失。是故异种不能生异现，异现亦不熏异种。


心生心，色生色，岂不犯自生之过乎？种子有因缘二义，性为因，业为缘。因缘和合而生现，故名种子，单因单缘不生现，故不名种。依业边而言，善因善果，恶因恶果，丝毫无讹；依性边而言，一因普生诸果，如我一人，今世为人，来世为天、为地狱、为鬼、为畜，乃至为声闻缘觉菩萨佛，四圣六凡，唯我一人变化而成，更无第二者。如是料简所说，无有是处。料简执于一边，拣别他人而不拣别自己，只顾落草寻人，不知浑身泥水。如汝只许诸法从缘生，试问云何而有因缘？云何而能生一切法？云何得有种子？云何而能生现行？云何现行又熏种子？若曰：法尔如然，无道理之可言者。更问此法尔如然，何异无因外道乎？何异自然外道乎？一法要具四缘生，何异多因生一乎？一切法皆从因缘生，何异一因生多乎？汝计种子生现行，何异外道计天等生人乎？总而言之，有因生、无因生、自然生、不自然生、多因生、一因生、一因生一、多因生多、多因生一、一因生多，乃至凡言有生者，都是外道见。何以故？经云：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。此偈很泛常，稍学佛法者皆能诵，但把末后无生二字昧却，依然向无生中求生。可怜愍哉！然则，佛何以说诸法从缘生耶？诸法从缘生者，缘生无性，如梦幻泡影，正是破凡夫生灭心，灭世人颠倒见，无奈世人不识法药，而反执药成病，苦哉！难曰：目前有情无情，生生不已，云何说无生耶？答：生即无生，且如我人之五阴身，初由自性投父母胎，揽父母遗体 (四大) 以为身。由此住胎，饮母血而增长，乃至出胎。凡夫计为人生，考此人身之中，除父母遗体之四大及自性而外，有何新生之法？色即四大，识即自性，受想行不外色心，色法心法且是假名，更从何处而说心种、色种，种种诸种乎？料简说：心种生心，色种生色，总是痴人说梦，无有是处。我人之身，四大合成，假名曰身，实无人身，犹如众木成林，假名曰林，实无有林。又如众人成军，假名曰军，实无有军。如是世间有情无情一切诸法，无不由四大和合而有，别离而无，和合而有，有而非有，别离而无，无而不无；任尔千变万化，无不离这一法，绝没有一法新生，亦没有一法新灭。是故佛说：不生不灭。是故凡说有生者，不论如何若何，总非正说，总是外道邪见。须知佛与外道知见不同者，不在生缘不同，而在有生与无生不同耳。是为佛法重要，智者善思之。

四者诸法增上缘，必为同类同性随顺增益者，始能招感引发诸余法果。以故恶业唯能感三恶道果，无由感人天善果，无漏业唯引出世果，无由增长世间果。以是义故，无明不能熏长正智，正智不能熏长无明，以性极违反相障相治，不相增长故。否则，邪见恶业，应可招圣道，福德智能，应反堕三途，便成邪因论。



诸法增上缘，不必同类同性，异类异性亦可为增上缘。如人畜等，以饮食为增上缘，所饮所食皆不与人同类同性故。又如眼识，以空以明为增上缘，空明皆不与眼识同类同性故。所谓同类同性者，是因缘，非增上缘也。当知从此生者，为因缘，生已而令增长者，为增上缘。如眼根为眼识之因缘，非此不能生故，如人以父母遗体为因缘。因缘者，因此缘而生，故名因缘，又名生缘。 五者、因缘俱备，必定生果。四缘备，则识等定生，造诸业已，定有后报。若谓因缘备而果不生者，则世间应无法得生。以因缘虽备而不生故，善既无功，恶亦无报，则成断见论。



四缘俱备，果未必生，必待时节，所谓时至理彰也。如一切草木，按时而结果，有情众生，按月而出胎。成办道业亦有时节因缘，如声闻烦恼断尽，待时而证无生。成佛亦待三大阿僧祗劫。众生善恶业报，有今报者，有后报者，有后后报者，皆所谓时节不至，其理不彰也。

六者因缘法中，种子周遍，现行对碍义。此复云何？谓有漏种性，俱无记，作用未显，无漏种子虽非无记，用亦未生。盖种子是功能潜在义，功能潜在故，于一切法善染无记俱不相违，以无相违之势用故。不相违故，有漏无漏可以并存于赖耶，坚湿暖动不妨共集于一处。是故地狱众生有三无漏根，是种非现（见瑜伽）而十地菩萨微细烦恼习气犹存，一趣众生具五趣种，一地众生具九地种，势用虽无，功能不失，无碍无违，是为种子周遍义。



本有种性周遍，十法界，同此体性故，受熏成种即不周遍。如畜种不能容人种，人种不能容天种，天种不能容圣种，各有界限故。种性有三，未可一概而论也。三者：一、佛性遍，十法界皆具故。如何而知也？佛于十法界处处现身，时时现身故，二大种性偏而不遍。何以故？坚性遍于地居天，地居天下，处处有地故。暖性遍于初禅，初禅以下处处能生火，时时能生火故。湿性遍于二禅，二禅之下处处能生水，时时能生水故。动性遍于三禅，三禅以下处处能生风，时时能生风故，空性遍于四空天，四空之下处处能生空故。是为大种性遍义也。空居天上无坚性，不生地故；初禅天上无暖性，不生火故；二禅天上无湿性，不生水故；三禅天上无动性，不生风故；四空天上无空性，不生空故，是为大种性不遍义也。是以曰大种性遍而不遍也。三六凡众生性不遍，各居本位，互不相到，以生一不能生二，善种生已，恶种不能同生故。佛性遍于六凡故，地狱中有三无漏根，六凡不遍佛故。佛地中无三恶性，人性中无天等五趣性，天等五趣性中无人性，六趣性但有功能无体质，故不遍不含。凡曰能遍能含者，非有体不可，以无体即无处含，无处遍故。犹如金成瓶盘钗钏，瓶等中有金体，金中无瓶等。此喻无漏性遍有漏，有漏性不遍无漏也。瓶金，有时转为盘钗钏等，只可言金转为盘等，不得言瓶转为盘，以盘未成时瓶已坏，两不相到故。此喻佛性流转六道，非六道互相流转也。如是可知料简言种子周遍，有漏无漏并存，一趣众生具五趣种，一地众生具九地种，皆是儱侗之言，未明种性与种子之真义也。种子是假立名词，本无实体，以自性为体，以业习为缘，体遇缘而生现行，故以缘与体合为种子。相宗复分种子为二，以自性为本有住种，以业习为新熏种，其实自性不是种，非能生故，业习亦非种，亦非能生故。必须自性与业习和合名为种，现行从此生故。犹如水非波种，风亦非波种，风水和合名为波种，波从此生故。如是可知波是假名，波种亦是假名，假名无实之法，有何周遍之可言乎？无漏本无种，随顺有漏而言种，无漏法本有，不从缘生故。且如法性常住，业习生而法性隐，名为有漏种，业习灭而法性显，名为无漏种，有漏与无漏，一生一灭，生灭不并存，此自然之理也。料简说有漏种无漏种并存于赖耶，亦是无稽之谈也。二种并存，种种周遍，过言不尽。

现行对碍义者，功能起用，是称现行。现行者，势用义，顺违之谓势，损益之谓用。顺益于此者必违损于彼，是名为对。对者不遍义。助此生起者则碍彼现行，是名为碍，碍者障治义。又复一根但发一识，同识自类不得并生，必前识灭，后识乃生，次第开导，等而生起，是自类现行，亦相对碍也。唯识如是，相应亦然，惟心如是，色法亦然。彼物理学家所云：不可入性者，似之也。但有色处，亦可有声等，与心并起，有诸心所，皆不相碍，是异类随顺者，不相碍也。但性极违者，则必相碍，故水火不相处，有漏染识不与无漏净智相应也。以是现行对碍义故，善染不并存，漏无漏不两立，一个众生不能同时有二异熟识。一是天人，一是地狱，而与流转法相随顺者，损害清净法，此无明所以称能障，菩提所以称所障也。与还灭法相随顺者，必损害杂染法，此正智所以称能断，烦恼所以称所断也。是为现行对碍义。



同种现行相对碍，异种现行不相对碍，是为汝所自许，亦事实之昭然也。如水与火至极相违，以异种故，得同时并立于世间，不相妨碍也。如前念与后念，至极相顺，以同种故，不得同时并立于一心，相妨碍也。如是有漏无漏至极相违，以异种故，得同时并立于一身，如水火故。今言有漏无漏不同种，而现行不同时并存于一身者，是何故耶？汝又言善恶各有种，而又不能同时并存，又何故耶？当知有漏无漏无二种，如烦恼生，则有漏种成，烦恼灭，则无漏种成，有漏无漏同一烦恼，唯生灭之异耳。善恶亦然。如是当言种子周遍，现行亦周遍，如暖性周遍，处处同生火，彼此不对碍故。种子对碍，现行亦对碍，如有漏种反对无漏种，有漏果亦反对无漏果故。当知种现性必相同，绝无反对之理。

若谓种子不周遍，而相碍者，则应三界九地诸趣种子，不能并存于一地一趣一界异熟识中，如是一趣一界一地之业力既尽，异熟之受报尽时，既无他趣界地种子，则应不能生起后有异熟，则众生应即断灭。又无漏净种应不能寄存于有漏赖耶，无漏种子，既无因故，即不能发出世道，成菩提果，则地前众生应永无见道成佛之日。由前之义，流转不成，由后之义，还灭不成，俱不成故。既坏世间，又坏出世，世出世间俱失坏故，则坏因果，因果既坏，修证无功。是则失坏缘生实谛，即失坏一切佛法，成大邪见。



六趣种，次第造成，次第受报，非天然而有，聚会一处也。因缘经云：要知前世因，今生受者是，要知来世果，今生作者是。如是乃知今世人种，前世造成，后生天种，今生造成，天种人种，不同时不同处，天种未成，人种已坏。是故虽有而不并存，前业既尽，后业复生，生生不已。何言种不并存，众生断灭耶？若六趣种并存于一处，应如一人是具六根，同时发生六识，今不然故。人趣中唯生人，而不生天，即无天种，天趣中唯生天，而不生人，即无人种。犹如眼根中生眼识，不生耳识，即无耳识种；耳根中生耳识，不生眼识，即无眼识种。如是可知六趣种不同时，不同处，不并存于一趣。若异熟识中含三界九地诸趣种子，应如大地含万物种，万物并育而不相害，今不然故。可知异熟识中，不能同时有二种无二现行故。如汝所说，有漏无漏种，并寄于赖耶，犹如二人共寄一室，各处一边，亦无周遍之义。有漏种生，名为生起，无漏种生，名为还灭，亦系各立一边，生起还灭，二边俱到，何失坏之有耶？若必欲二种互相周遍，二现必定杂处，如四大种互相周遍，四大现同时并处故。如是生起不成生起，还灭不成还灭，真可谓失坏一切佛法，成大邪见。

若谓现行而非对碍者，则三界九地，五趣异熟，应一时并生，造善业时，应即造恶，善恶业果，既并得起，则一切有情界趣差别、善恶差别，俱不可得，于一趣界地中不碍余一切趣界地，得并起故。又一有情诸趣异熟既得并起，即应一有情成多有情，以既受天身，同时复入人畜饿鬼地狱趣故。如是因果杂乱，仍失流转义。又诸现行无对碍者，五逆恶人应生正智，见道证如，应生染业，无障无断，无法无行，如是仍失流转义，并失还灭义。是为失坏一切佛法，成大邪见，是外道也。


汝言一有情有无量种，各各周遍，不相妨碍，正有如上所述诸过，失坏一切佛法，成大邪见，是外道也，违唯识也。我言一有情唯一种性，次第作业，次第成种，次第受报，不失坏一切佛法，不成大邪见，非外道也，非违唯识也。一有情唯一种性，犹如一树，唯一种子，而一种子中具有根茎枝叶之差别相，是为正论。若言一树有多种，根有根种，茎有茎种，枝有枝种，叶有叶种，乃至皮肉等，亦各有种，此非妄生分别之大邪见外道者乎？种子周遍，现行对碍，理中无此理，法中无此法，圣言中无此言，是为杜撰，自误误人，破坏佛法。当云：种子周遍，现行亦周遍，种现性同故。犹如万种并存于大地，万物并育于大地，互不相碍。又种子对碍，现行亦对碍，犹如生住异灭，种不并存，现行亦不并生，万种能并育于大地，何以六道不能同生于一心耶？非现行对碍也，乃种子不遍也。

宇空不寻

七者，缘生法中，能生所生性必平等。如是一切诸法，既皆由缘生，能生彼缘，亦定从缘生。何以故？以一切缘，即一切法故，一切法既从缘生故，一切缘亦从缘生，譬如种子能生现行，此现行法从彼种生，而彼种者复从自前种等流生，或同时现行熏习生。又此现行熏种，种从现生，而此现行复由俱时种子等流生。因缘生法既然，增上缘生法亦尔，以增上缘亦不离此种子现行法故，但对异法名增上缘故，种现既皆从缘生。是故增上缘亦从缘生，是为能生所生，皆从缘生义。

能生所生皆从缘生，以一切缘即一切法故。此系闭着眼而言。若开眼而观世间一切法，无一法不由四大和合而有。是故经云：四大是能造色，一切法为所造色。即四大为能生，一切法为所生，四大为种性，一切法为现行。四大所以为能生者，以有自体故也。一切法所以为所生者，以无自体故也。四大有自体故，所以能生一切，不为一切之所生，一切法无自体故，所以为他所生，不能为能生。如是当知能生不从缘生，非所生故，所生从缘生，非能生故。所谓一切法无自体者，如我人之身，四大和合而有，四大分散即无身故。所谓四大有体者，如水有水体，火有火体，天然自有，不同一切法和合而有故。若如料简说，能生所生皆从四大合成人身，四大是能生，人身是所生，人身不能合成四大，人身不能为能生，四大不能为所生，能生所生不能回互明矣！缘生者，人身由四大合成，四大是谁合成耶？又云：一切缘即一切法者，四大合成一切法，一切法合成四大，有此事否？无则能生所生不可一概而论也。

复次种既生现，现复生种，现既生种，种复生现，种生现时，种为能生，现为所生，现生种时，现又为能生，种复为所生，是故即一法也。对前名果，对后名因，为果时则为所生，为因时，则为能生，是故无有能生非所生者。因缘自类相望如是，增上缘异类相望亦然，互为因果，互为能所，是为能生所生同在一法义。


能生所生同在一法。前云：种子周遍，现行对碍，种现敌体相反。依前则此说成邪？依此则前说成邪？前后互相矛盾，能所是一。即无能所，失坏缘生，流转六趣之自性为能生，现前人身为所生，一真一妄，一断一常，天壤之别，何言能所同一法耶？汝是因缘所生法也，离开四大，还以什么复为能生耶？若曰：父母能生子，若无子之自性，则父母即失其生力矣。当知自性是能生的因，父母是助生的缘，因缘和合而子生。是故佛说因缘是能生性，一切法是所生，未闻何经说一法生一法，法从法生也。又佛说众生有胎卵湿化之四类，胎生能所似同，卵生则卵生鸟，鸟生卵，则能所大异矣！湿生则以湿气为能生，则能所更不同矣！化生无而忽有，则无能生所生。如是可知能生所生同在一法，是为邪见，非佛法亦非世法也。复次一切所生法，生已无不灭故，性无有常，即彼能生法，亦无不生已而即灭故，性亦无常。所以者何？一切能生皆所生故。俱有为故，但以所望而异名故。故性俱无常，是为能生所生，性不相异义。能生是大种，所生是一切法，能生是常性，所生是断性，能生是自性，所生是共性，为汝误认能生故，处处皆错。诚可谓差之毫厘，失之千里也。

复次一切所生法，其数无边，一切能生法，其数亦无边，有无边现行故，即有无边种子，有无边种子故，即应有无边现行，不能以一因而生一切法，不能一切法咸共一因生。何以故？凡能生者皆所生故，俱有为故，但以所望而异名故，故俱无边，是为能生所生体俱非一义。

料简只顾随意而说，而忘却自身是何人。尔是唯识宗，尔说一切法体俱非一，唯识之宗安在哉？佛说缘生即是空，如何相应乎？试观一切法，那一法不从四大因缘和合而生，何言不能以一因而生一切法耶？如一水生多波，一金成众器，你又有何异说，而破此现量境耶？

如是能生所生，俱从缘生故，俱属所生故，俱无常故，俱无边故，不异不一，平等平等，亘古亘今。以是义故，有为从有为生，不从无为生，是故真如不生一切法。诸有不知此义者，谓有真如能生一切法，果如是则外道所执，应亦皆能生一切法，谓有上帝、大自在天、大梵、时方、本际、自然、虚空及以我等体遍一常，具诸功德，不从缘生，而为万法主，能生万法，万法则非一非常，体不真实，如是生无生异故，一非一异故，常无常异故，实不实异故，有如是不平等，是为不平等因外道。



能生所生各别，能生本具，能生有体，能生是一，能生是常，能生非所生，所生是后有，所生是无体，所生是异，所生是断，所生非能生。是故世间有有体，有无体，有能生，有所生，有常有断，有一有异，乃至有无量无边的对待法，皆从缘生。以是义故，有为不生有为，自不生自故，无为不生无为，是本有故。是故真如能生一切法，而一切法各具全体真如，不一不异，平等平等。诸有不知此义者，谓缘生法，能生所生，不一不异，平等平等。果如是，则天不应尊，地不应卑，山不应高，海不应低，人不应竖，畜不应横，无情不应无知识，有情不应有知识，皆是一是异，不平不等故。难曰：佛说是法平等，无有高下，指何法而言欤？答曰：十法界中所有法，皆以真如为因，是为平等因。如彼所说，有情是有情因，无情是无情因，有情无情能平等乎？人是人因，畜是畜因，人畜能平等乎？草是草因，木是木因，草木能平等乎？是为不平等因。然则此能生所生性不平等，与外道所计能生所生各别，有何异乎？外道所计实有所生，佛说所生性空，生即无生，是为佛异外道处。外道所计，能生亦是所生，非真能生故，而所生性空，彼计为实。料简所计，以所生为能生，以所生为有法，正同外道，实有过而无不及也。


如上所述，诸法缘生，必有因缘义，必有增上缘义，因缘但生自果义，增上缘必相随顺义，因缘具备果必生义，种子周遍现行对碍义，能生所生性相平等义。如是七义，略摄一切缘生要义，依此义故，世出世间，流转还灭，心色体相，无量无边，诸法生起，是为缘生真实谛理。明此顺此者为佛法，迷此违此者为外道。外道之无因、自然因、多因、共因、邪因、断见、邪见、不平等因等皆有似是之理，一或不察，执之惑之，皆足坏因果，失正道，长夜沦迷，无已时矣！

以上七义，皆已破尽。第一因缘义，似是而非，不明能生所生理故。第二增上缘义，妄生分别，无此生法故。第三因缘但生自果义，违背世法，亦违背佛法，佛说缘生即无生故，世法缘生，即从他生故。第四增上缘必相随顺义，不识生义，增上是助长，非生缘故。第五因缘俱备果必生义，亦缺理由，不待时故。第六种子周遍现行对碍义，违背自说，自说能生所生第二法故。第七能生所生性相平等，不识平等，有能所即不平等故，以此义故，世出世间，流转还灭，心色体相，无量无边诸法悉成非法，以违背缘生真实谛理故，明此顺此者，为佛法，明彼顺彼者为外道。彼言能生所生无二法，即无因外道故，彼言因缘但生自果，即自生外道故，彼言法尔缘生无始无终，即自然外道故，彼言因缘俱而必生果，即多因共因外道故，彼说缘生无常，即断见外道故，抑长扬短，折鹳缠凫，而求平等，即不平等外道故。总此名为邪见。须知一有所生法，即堕诸外道见，迷失正道，长夜沉沦，无有已时，佛说无生，即远离诸外道见，寂光常照，无有已时。

所云缘生相者，一者无主宰相是缘生相。以待因及缘而后得生，不自然生故。以是故，诸缘生法名依他起，所待因缘，如四缘中说。

无主宰相是缘生相，既无主宰，言谁生耶？既无所生，言谁依他起耶？依他之他，又是谁耶？识得谁则已，若不识谁，空言缘生，自误误人，遗害非浅。你当知道，缘生法中，必定有能生的主宰。八识规距颂云：去后来先作主翁。若无主翁，谁投母胎耶？又谁结合四大而成生法耶？佛说一切众生各有自性，即各有主宰，以是人必生人，兽必生兽，鸟必生鸟，乃至草必生草，木必生木，丝毫不乱者，以其中各有主宰故也。假若一切法中，各无主宰，即如无主之物，为一切人之所使用，则鼻可随眼而横生；眼可随耳而卷立，桃可结李，李可实杏，各无自主，听他作主故。言缘生无主者，有如是诸过。难曰：佛说缘生性空，岂非无主乎？答：缘生性空，谓生无所生也，非谓无能生性也。

二者不自在相是缘生者。以一切法相依相附乃得存在。譬如束芦，互相倚持，若使独一，实时倾败。诸法亦然，此有故彼有，此生故彼生，是故转识本识，能熏所熏，见分相分，能缘所缘，种子现行，能生所生，心王心所，能依所依，无明行识，能引所引。诸如是等，无量无边，都非独立，一所能成，乃至如来无上正觉，净识正智，分别无分别，及与大悲等，无不相依相待，无自在相。

既云缘生无主宰，复言不自在，言谁不自在耶？既有不自在相，为缘所生，此非缘生主宰而何耶？又言世出世间法，皆相附相依，无一独立者，然则，佛说唯识唯心、中道绝对等，皆为邪说乎？言世间一切法，相依相附，不能独立则可，言出世法不能独立则不可，言佛法不能独立，则妄诞极矣！如四大种性，坚湿暖动，各各周遍法界，依何耶？附何耶？如说波离水，不能独立可矣，说水离波，不能独立，岂可矣乎？佛说离二边，绝对待，名为中道，名为正觉，名为正智，更说什么相依相附耶？如是可知，转识不离本识则可，本识不离转识则不可，转识如波，本识如水故，能熏所熏，种子现行，能生所生，心王心所，能依所依等，亦复如是。唯见分相分，能缘所缘等，则如束芦，互相依附，至于如来无上正觉，非但不可说相依相附，不相依不相附亦不可说，以绝诸对待故。料简自知说佛不自在，居心不安，妄作粉饰曰：佛得自在者，谓无众生烦恼束缚，非谓诸有为法不依他起，不依他在云自在也。彼言烦恼，而实不知烦恼在处。当知不自在，即是大烦恼也。既曰依他而起，依他而在，依他而灭，生死皆不能自便，则烦恼无穷矣！云何而言离烦恼耶？经中常言：佛得大自在，得大解脱。大自在，即无不自在，若一分自在，诸分不自在，焉能称大自在者乎？


三者无常相是缘生相，生已即灭，不常住故，生住异灭，名有为故，先无今有，始名生故，有已而无，乃名灭故，有无相禅。是故无常，灭即无常，生即无常，剎那剎那，无生不灭故，一切法无不无常。

此无常相，即佛说外道断常二见中之断见，无生不灭故。彼反说无常，而作为无断无常之无常，所言断常者，立二边也，无断无常者，离二边也，有生即常见，有灭即断见，不见有一法生，名为无常，不见有一法灭，名为无断，是为断与无常，常与无断不同之分别。又断常是二法，无断无常是不二法，彼分无断无常为二。诸有不知此义者，以断常法作无断无常说，学者知之，免受彼欺也。


四者不断相是缘生相，所以者何﹖一切法生，无不有因故，一切法灭，无不有果故。现由种起故，非从无而忽有，现生熏种故，非有已忽尽无，功能势用相禅相续，有漏种子乃至究竟位、无漏种子乃至穷未来际，前灭后生，后生前灭，剎那剎那，终古终古。是故缘生无断，诸契经中或为遮常见故，说诸法空，亦为遮断见故，说诸法常，而实诸法非空不空，非常无常。


此无断相，即常见，余如前破。契经佛说空遮常，说常遮断者，此系妄拟佛法，粉饰自过。其实佛嘴上无油，忽而说常，忽而遮常，何得如此滑稽也。果有断常，岂可遮乎？果无断常，何须遮乎？又云：其实诸法非空不空，非常无常，学语之流，真是可笑。然则，如何有你开口处耶？以凡开口，不落空，即落不空，不落常，即落无常故。是故佛说诸法寂灭相，不可以言宣，但有言说，都无实义，汝以缘生不常不断等为正法者，错甚！

又复显示诸法缘生，无有常故，说诸法生灭，以诸有为无不生灭故，亦以生灭名缘生故，亦为显示诸法缘生无有断故。而说诸法不生不灭，以一切法从因而生，因更有因，前前无始，无初际故，非从于无而忽有故，以一切法灭，必有果，果更生果，后后无终，无后际故，非从于有而忽无故。

。生灭法是缘生法，名正言顺，不生不灭法，是缘生法，则名不正，言不顺，以生灭与不生灭如冰炭不同炉故，缘生与不生相反对故。汝曰：因更有因，前前无始，果更有果，后后无终。是则前因灭，后因生，前果去，后果来，生生不已，而曰不生不灭，此如痴狂对太阳而说黑暗，真可怜愍也。曰不生不灭者，当云：不见有前果灭，不见有后果生，前后际断，生灭灭已，名为不生不灭。是则名正言顺矣。又佛说十二因缘，始于无明，彼曰缘生前前无始，是违佛说。十二因缘终于无明，无明灭，则诸缘皆灭故。彼曰：缘生后后无终，亦违佛说。又缘生之法无终，则众生无成佛之日，永为众生故。彼又说：缘生无终，佛亦不出生死。彼不知众生者，因有生死而名众生也。佛既有生，何得不名众生耶？

即彼顿生顿灭，常生常灭，而说无生无灭，不生不灭，以诸生灭无有息故，是故诸法非生灭，非不生灭，非非不生灭，诸执皆遣，是为诸法真实相。


顿生顿灭，常生常灭，而说无生无灭，不生不灭，汝何不曰：堕无间地狱，而说成无上觉？将佛法完全推翻，让汝为撑天立地的魔王，岂不快乎？汝又何必躲在佛教之下而破坏佛教，罹诸障碍耶？汝既言诸法非生灭，非不生灭，非非不生灭，诸执皆遣，应该知道缘生即是执，说缘生无常、无断、不一、不异，是执上生执，应皆遣除。何以反以执病为真实法耶？以上已明因缘所生法，有始有终，是断是常，非无始无终，亦非无断无常。智者宜善思之，勿为所欺也。

五者，不一相是缘生相。以一切有为能所染净性差别故，三界九地报差别故。善恶无记业差别故，因果凡圣位差别故，障碍对治用差别故，及以种性差别，修行差别，证果差别，乃至即于一法对同类者为增上法，对异类性者为障碍法，对前自因为果法，对后自果为因法，而一剎那复有生住异灭差别可得，如是缘生法中乃有无量无边差别相可得，不可说，不可计，是为诸法不一相。

此不一相，即是异相。应云：异相是缘生相，诸法差别故。彼乃巧立不一之名，以诳后之学者也。夫不一相者，是遣除法，言其不但多相不可得，一相亦不可得，故曰不一。今以无量无边的差别相，而曰不一相，料简自被他诳，而复诳人，我岂忍观后学被诳乎？


六者、不异相是缘生相，以一切法俱缘生故，俱有为故，俱无主宰故，俱不自在故，俱无常故，俱无断故，俱非空不空非常无常故，俱非生灭非不生灭非非不生灭故，乃至俱有无量无边不可说不可计种种差别相故，乃至同一法性平等平等无二无别故，是为诸法不异相。



此不异相，即是一相。一相不是缘生相，以诸法之自性是本具故，不从缘生故，是能生之因缘，不是所生法故，缘生相坏，法性不坏故。缘生相是无自体，四大合成，法性有自体，非四大合成故。缘生是有相，法性无相故。如是种种证明法性不从缘生。料简以诸法之自性为缘生相，以诳世人，学者不可不知也。

宇空不寻

复次诸缘生法无主宰故，不自在故，不常不断故，不一不异故，故一切法我不可得，是为诸法无我，此法无我，遍一切一昧，是为诸法真实相。依此实相而诸法法性常住安立，具如法性章显。

               既曰无主宰，又曰有法性，指有说无，如是颠倒昏迷，真不堪设想矣！试问：缘生既无主宰，汝身是缘生法，若无汝为主宰，何以独成汝身，何以不成 他身耶？若无主宰，汝身何得生长耶？何知冷暖饱饿耶？若曰：知冷暖饱饿者不是我，是心，或是性者，汝身中唯汝心性知冷知暖，不许其它一切心性得知，此非汝身之主宰而何耶？成汝身者，即为汝身之主，无主不成汝身。犹如世人之家，成此家者，即为此家之主，无主何成此家耶？这是汝自己本身中的事，汝自己不识自己，反把自己当他人，而说无我，如是颠倒昏迷，岂堪设想乎？但缘生之我，不是真我，虽不是真我，亦不可说无我，实能主宰缘生故。是故当知，自性即是我，因缘所生自性，即遍计性，是为人我；能生因缘，即依他性，是为法我；本具真如，即圆成性，是为真我，前二我无，真我现前，是为真实法，若无我谁当真实之名也？以上不一不异，实则是一是异。以不一即异故，不异即一故，佛说不一不异之法，非缘生法，此法常在诸人目前，而汝诸人不能见者，为汝心中有缘生法在，汝心中有缘生法故，见人也缘生，见物也缘生，见天地也缘生，见山水也缘生，乃至凡有所见，无不缘生。所谓缘心见法，无法不缘也。若将汝心中缘生相除去，自然见人不是人，见物不是物，见天地非天地，见山水非山水，乃至见一切非一切。若问究竟是谁？则曰不一不异，不常不断之真实法，千古不变，万古常新。若谓老僧欺诳汝等，入地狱如箭射。


所谓缘生相如何者﹖曰缘生相如幻，从缘生起无自性故。缘生相如梦，唯识显现无实物故。缘生相如电，如石火，生已即灭，不能住故。缘生相如流水，如乐音，流动不居，转变 相续，似常一故。缘生相如电气、如磁力，虽无实体，有功用故。缘生相如影、如响、如海市、如蜃楼、如露、如泡等，依缘显现，无实自体，剎那灭坏，自性不坚故。如是等有无量种喻，如诸契经处宣说。


前说缘生相即真实法，此说缘生相如幻梦泡影，信口雌黄，总是不识缘生真义。学者当知，前说缘生即真实法，是为妄谈，此说缘生如幻梦，是为真说。缘生法真是有名无实，凡夫认为实有，所以佛说幻梦等种种譬喻，欲令凡夫知其缘生不实。而料简不识缘生法，亦不解佛说喻义，仍然执缘生为实有。呜呼！该死众生佛也难度，信然矣！料简思想，以为缘生如幻，幻外无真，故以幻为真。彼即以兹为超群的见解，其实此系天大的错误。汝说缘生，复生缘生，另无能生者。然则，如幻生幻，不从真而起幻，如梦生梦，不从觉而梦，如泡生泡，不从水而生泡，如影生影，不从形而生影，缘生真理，许汝不知，幻梦泡影汝岂不知乎？无真而起幻，有此理乎？无觉者而能作梦，有此理乎？无水而能生泡，有此理乎？无形而能生影，有此理乎？人非草木，于此亦可悟缘生不从缘生，另有能生者矣！


上来已述缘生正义实相，自下别释妨难。谓于此中有设难言。若云诸法实从缘生，因等众缘真实有，诸缘生法亦实有者，云何般若契经，及三论等破于因缘，破于诸法，破于生灭，谓一切法自性皆空，无生无灭，本来寂静 ，自性涅盘，乃至广说。今既执有实缘生等，岂不同于外道实有我执？岂不同于小乘实有法执﹖答﹕此不然，般若经论，所以破缘生等者，为遣遍计所执，有实法实生等故，亦为显示诸法缘生真实性故，是故谓无法无生等。所以者何？以一切法如上所述，俱从缘生，无主宰等，如幻梦等，显现似有，自性实无，而诸众生，愚痴执着，谓有实法，常住自在，起贪爱等 ，为显彼自性实无故，说之为空，所云空者，空彼所执自性，非空此依他幻有之法相也。


佛教大小乘一切经论，无不说佛法无生，众生法生灭，令众生舍生死，趣涅盘，何独般若三论说诸法自性无生灭也？料简执缘生法有，正是外道执有实我，尚不能同于小乘法执，以小乘法执则空见故。料简谓凡夫执缘生实法实生，自谓缘生假法假生，佛说无法无生。但遣凡夫实法实生，不遣相宗假法假生，如此邪见，实出意想之外。佛说诸法无生，是为正法，至余实生假生，但凡是生法，皆是邪法，以执实执假同是执故，实有假有同是有故。佛法离四句，绝百非，二边俱遣，何言遣实而不遣假耶？又佛说缘生无性，何得有缘生真实性可显示耶？既云：显示诸法缘生真实性，又云：显现似有，自性实无，反复成邪？又凡夫执缘生相有，不但执实，亦有执假者，如假人假物等，而不知有什么自性不自性。料简说空彼所执自性，非空此依他幻有之法相也。此等都是颠倒妄想，非依事实而言，凡夫执相不执性故。经云：凡所有相，皆是虚妄，即空幻相，不空自性故。料简云：但空自性，不空幻有，如是颠颠倒倒，解释佛经，真妙不可言。


是故掌珍论立有为法空，而曰：此中空，与无性虚妄显现门之差别。又谓：此中空言，遮止为胜，但遮于有，更不表无。又云：如为弃舍堕常边过说彼为无，亦为弃舍堕断边过说此为有。又云：如已遮遣执定有性，亦当遮遣执定无性。如是等言，所谓空者，岂拨一切法皆无也？故谓一切俱无，是误解般若宗意。


掌珍论所言之空，是遣法之词，非对有之空法。故曰与无性等之差别。又云：空言遮止，但遮有，不表无，遮有者，空有，空空；空，亦有亦空，空，非有非空也。不表无者，，不同世法遣有而留空也。亦即空有俱空，非空有而不空空也。以下舍常舍断，即空二边也。又云：遮有性遮无性，即空有俱空也。诸法本来无生，有何拨无一切耶？般若自说一切俱无，有谁误解般若耶？料简不解掌珍文意，取证自说，自扬其短也。


又掌珍论宗云：真性有为空，而因则云：缘生故。喻则复云：如幻缘生则显现生起而有，如幻则非若空花全无。如是言空，但空自性，正符法相深密相有性无之义，亦合诸法无我之理，岂谓全无同断灭论耶？


掌珍论说：有为如幻，无为如空花，空有俱空，何得同汝相有性无耶？掌珍以空为宗，以缘生为因，以幻为喻，幻与空岂有二义乎？若幻是有法，空是无法，何得成法喻耶？相有性空，是外道之魁，自倒而又押人，何必如此耶？汝谓相空即同断灭者，此亦邪见。人死相空，自性转生他趣，何断灭之有耶？若如汝说，相有性无，人死相空，而无自性转生他趣，非断灭而何耶？纵如汝说，缘生相续不断，前灭后生，此如李四死，张三生，张三虽生，不能说李四复活，李四死，而不复活，非断灭而何耶？


又中论偈云：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。释云：不自生者，万物无有从自体生，必待众因缘，若离余因从自体生者，则无因无缘，又生更有生，生则无穷。自无故他亦无，何以故﹖有自故有他，若不从自生，亦不从他生，共生则有二过，自生他生故。若无因而有万物者，则为是常。是事不然，无因则无果，若无因有果者，布施持戒等应堕地狱，十恶五逆应当生天，以无因故。如是所云，则所云无生义者，更可知矣！谓一切法皆从缘生，故无自性，既无自性，故不自生，又自能生者，应不待因缘，如是则成无因自然外道论。


诸法从缘生者，缘生即无生，以缘所生法。如空花水月，实无有法故，若谓缘生有所生，则违无生旨，亦即从他生，以有能生所生故。若云能所不二，则又同自生。若云众缘合生，则又同共生。料简云：缘生实有能生所生。其犯种种诸过，于此可知矣！又布施堕地，十恶生天，此系善因恶果，恶因善果，非无因有果，以作善作恶，即因故。夫凡夫计生有四：曰自生，曰他生，曰共生，曰无因生。舍此四种生法而外，别无生法。今将四生破尽，故曰无生，若依凡夫观一切法之外相，实有四种生法，如宇宙山河，不知其所生之因，即谓无因而有。如种子水土和合而生芽，是为共生，胎卵有情从父母生，是为他生，湿化有情不从父母生，是为自生。以此四种生法，皆依外相观，不知内有自性，迷内而着外，故名外道论。难曰：外道依外相说有生，诸佛依内性说无生，各有得失。云何说佛为正道，说外道为邪见耶？答：外相是四大和合而有，有非真有，终归消灭，非有计有，故名邪见，内性本有，不迁不变，是真有故，故名正见。自既无性，不能自生，他亦无性，以他亦从缘所生故 。因等四缘，俱从缘生故，俱无自性故，亦不从他生也。倘谓他有自性，能生自者，是他非缘生，应同外道所执，大梵时方上帝等，便成不平因过。共生则有二过，无因复有无因邪见过。以是义而说无生，盖谓诸法无我，待因及缘，如幻而有，是正合法相唯识依他起生，无自性性，真实缘生义也。料简对于中论一偈，尚不能了解，而自矜以为了解佛法，狂妄极矣！何以故？中论偈意，在破诸生法，而显无生，以成佛说诸法本来不生义。而料简说他从缘生，众缘俱从缘生。又云：依他起，其不知依他起即从他生也，从缘生，亦从他生也。汝说从缘生，依他起，何异外道从天生、从时生、从方生等，有何异乎？然则，佛何以亦说诸法从缘生耶？当知佛说诸法从缘生，缘生即无生，故曰因缘所生法，我说即是空。料简说诸法从缘生，实有所生，名虽同，而义实相反也。又佛不以生法为究竟，故云诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，料简以缘生法为真实法故。


且所云生者，但有为法上分位差别，无实自性，故名不相应行。诸法尚无自性，何况生得有自性？以无自性说无生，是正显示缘生实相，如幻起也。


无自性法，犹桌、椅、台、凳，从木料人工斧凿等众缘而生，以木为体，依木而住，离木则无桌椅等，故说桌椅等从缘生，无自性。可知无自性，即无体质，无体质，即有名无实，故曰无生，喻如幻等。而料简但取桌椅等之无生幻相为真实法，不取能生木体为真实法，以无法为真法，置真法于度外，又以桌椅等无性为真性，不复知有木体之真法性，以无性为真性，置真性于不顾。如是颠倒昏迷，甚可哀也。


问者曰﹕既般若言空，不违缘生实相，则何故瑜伽言有，而谓一切有为法，有离言实性？既言有离言实性，岂不违缘生实相耶？如是岂不违自所立？答曰：此亦不然。谓般若宗遮实有性，故说为空。今瑜伽宗为表有相，故说为有。彼就性言，此就相言，故不相违也。


瑜伽离有离无，而显离言实性，般若空有空空，而显般若妙知，总是离二边，显中道，无异旨也。若言瑜伽专谈有，何以而有离有离无之说耶？若谓般若专谈空，何以而有菩提可证耶？当知佛法无多子，佛法不二法。若言佛法有异者，则佛有两舌之过。曰般若宗空，曰瑜伽宗有，是为妄生分别，乱正法者。又不但瑜伽般若无二旨，凡是大乘佛经论，无不是离二边，显中道，若有他义，即非佛法。难曰：中道有二。一、双遮中道，是为空宗。二、双照中道，是为有宗。是故佛教有空有两轮。答曰：中道是不二法，有二即成对待，此自然之理也。当知亦有亦空，是为凡夫俗谛，空有不空空，是为小乘真谛，空有俱空，是为中道第一义谛。瑜伽离有离无，此非双离二边乎？般若空有空空，亦双空二边也，何得有双照中道之理乎？又有经说：即有即空，是为俗谛，非有非空，是为真谛，离即离非，是即非即，是为中道。是故中道皆离二边，二边无量，中道不二。


复次为显诸法无体故。或说为空，亦显诸法有用故，或说为有，流转还灭，能治能障，集聚思量，及了别等因果作用，既皆实有，云何而可言无也？了意趣者，说诸空言，无诸过失，说诸有言，亦无过失，执有体性，执无相用，不达意旨，俱成过失。既达意旨，则虽说诸法无相有性，亦无过失。是故经云﹕一切诸法皆同一相，所谓无相。而空、无相、无愿，成三解脱门。此无相言，意显无体性耳。既有相可说无相，亦无性可说有性，虽言实性，意显诸法有相用也。诸法虽有相用，而不知诸愚夫随言之所计执，为遣无见，说自性言，为遣有见，说离言言。双遣二见，说有离言实性，言空有双遣，体用俱彰，远离二边，正处中道。是故离言实性，理善安立，不背缘生，不违法性。


说诸法有性无相则可，说诸法有相无性则不可，何以故？性为体，相为用，无体而有用，犹如无手执捉，无水起波，无形有影，无皮有毛，是邪见故。有体无用，犹如有手不执捉，有水不起波，有形不生影，有皮而无毛，事或有之故。料简说相有，正违佛说相无，而以巧言舌辩，说有说无皆无过失。又言无相，意显无体性。如是自欺自瞒，居心何安耶？佛说诸法性有相空，依性而说故，法法皆真如，依相而说故，法法皆虚妄，说妄说真，皆有旨趣，岂可随意而妄说乎？瑜伽离言实性，以实性离诸言说故。名离言实性。料简以为遣法之词，复分一为二：曰为遣无见说自性言，为遣有见说离言言，既以自性为遣法之词，更以何法为所显之中道耶？离言者，遣言也，非遣见也，见与言，岂无别乎？有见乃诸言中之一言，何须以离言遣耶？既曰体用俱彰，又曰双遣空有，远离二边，真可谓昏妄之极。体用非空有而何耶？非二边而何耶？此皆开眼说梦话，毫无道理。


复次缘生法性，依相用而彰，即有以空，空非恶取。故清辩立空，以缘生之因而为能立，缘生法用，依体性而显，即空以有，有为妙有。故龙树中论颂云：以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。又云：汝若见诸法，决定有性者，即为见诸法，无因亦无缘，即为破因果，作作者作法，亦复坏一切，万物之生灭。此意云何？谓一切法以性空故，有生有灭，有作用转，造诸业故，流转三有，修圣道故，能成菩提，世出世间一切诸法 ，由此得成。若性不空，而决定者，则应常住，则无生灭，应同无为，无有作用，如何得有造业修道等事。是即世出世间一切法，皆不成就也。


前云缘生无性，此云缘生法性，依相用而彰，又是自相矛盾，清辩立空，所以破缘生之有也。空为遣法之词，妙有之言，从何说起？中论之空义，非虚空之空，乃小乘之偏空性，即诸法之自性，离相说性，故曰空性，空即性也。我人投胎，此性先来，妄取四大以为自体，故成人身，若无此性，不能成人，诸法之生，皆如此故。曰以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切法不成，若以空义为顽空，则大错，空性不成有法故。若谓众生生于虚空之中，无空不能生者，此亦不然。如土中众生，则不须空生，水中众生，亦不须空生故。地水火风空，皆为众生生缘，若依生缘而论，无地水火风皆不得成，何独言空义则不成也？凡夫见诸法之假相，不名见法名曰迷法，若见法者。中论又云：汝若见诸法决定有性者，即为见诸法，大乘初地菩萨，始见道，即见诸法法性身，法性本有，远离诸相，不从因缘而生，故曰无因亦无缘，乃至坏一切万法之生灭。此言见法性，必空一切相，相不空，性不显，性相相反对故。料简谓一切法以性空故，有生有灭云云，若性不空而决定者，则应常住云云，若言诸法如虚空而无性者，性云空矣。谁生谁灭，谁作恶，谁修道，谁成佛，应同虚空不生不灭，应同虚空顽冥无知，无诸作用。今则不然，性岂空乎？性若空者，则无作业者，无修道者，无成佛者，世出世间一切皆不能成就也。性若不空者，遇恶缘则为恶者，遇善缘则为善者，离一切缘不善不恶，则为成佛。如是世出世间一切法，皆能成就也。料简反此，为不识法性，亦不明缘生故也。


又性既决定，应不从他生，不从他生，何用因缘？因缘无故，即无能生，无能生故，即无有生，无生故，则何有所生？是则失坏一切万法之生灭矣！以是因缘，万法之有，有于空也。于是为诸法妙有，此之真空，及以妙有，同属一法，性不相离。依是议故，说于诸法非空非有，中道教义。


中论云：决定有性者，决定有性，非性决定也。性不从他生，本具故，而能生一切他，性若离缘，则诸法皆空，名为得清净本性，诸法无生，是诸佛之所证。汝怕失坏一切万法之生灭，而急欲保存，岂不违背诸佛远离生死体证无生乎？汝云万法之有，有于空也，空能生有，则同魔说，而汝惑为妙有，对有之空，实是顽空。而汝惑为真空，若真妙有，即是真空，真空妙有，名异体同，何云有性相之别耶？云何又云同属一法，性不相离耶？我又不知真空妙有之所属者是何法耶？汝既保存一切万法之生灭相，而又结云：诸法非空非有，直是不成话说，诸法生，岂非有乎？诸法灭，岂非空乎？汝当知道，诸法不生，是为非有，诸法不灭，是为非空，如是诸法不生不灭，名为非空非有，中道教义汝欲保存诸法生灭，而云中道教义，无有是处。

宇空不寻

辨中边颂云﹕虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此，是故一切法，非空非不空，有无及有故。是则契中道，如是妙义，大乘经论处处宣说，诸有智者，应审思择，勿执一边，妄于空有而兴诤论，既失缘生，即失法性，长溺苦海，甚可哀也。

虚妄，是凡夫有相法，分别，是小乘有相法，故曰：虚妄分别有。大乘观此二有法，皆不实故，曰于此二都无。二有无，能空二有之智不无，故曰：此中唯有空。既有能空之正智，必有所空之真如，故曰；于彼亦有此。此即妙有，彼即真空，故曰：非空非不空。有此真空妙有，是即名为中道。辨中边论，亦是遣二边显中道，二边不遣，中道不显，此是决定无疑之理。是故中道名为不二法门，空有是凡夫的边见，离二边，故名中道，离二边故，名唯识。一落二边，即迷中道，即违唯识。诸大乘经处处宣说，料简无知，不审思择，牢执二边，迷失中道，即以虚妄有，分别空，为正法，既失法性，亦迷缘生，久沉暗冥，故极援之。

复有难言：如汝建立缘生义中，诸缘生法，但从自因缘生，因缘唯能生自果，一因不能生多果者，云何击石燃油可以生火？水凝则为冰，暖则成汽，析为轻养，复有自然然他之用，金溶亦成水，诸如是等，不可胜计，坚湿暖动，转变非常，生自生他，同系一法。既有如是诸相，云何而谓诸法不得相生，唯生自果，不生多果。答：此不然。一切诸法，各有种子，如前所明，种子功能，性本周遍，非如现行，势用有对有碍，不得并存，性既周遍，故地水火风四大种子，得同一处，唯以增上缘力，有现前不现前故，而诸大等，有生不生，是故点油生火，非油生火也，乃与油同处之火大种子，遇余火现行增上缘力故，而自生起也。此火大种子，既现行时，以火性水性不兼容，而相碍故，而彼水大因之以灭。是故火燃而油失，虽然油非灭也 ，以势用不能现行，复转成种子耳。其功能固复遍一切也。然油为火之义如是，余大相生亦然。

击石生火，燃油生火，火有火种，不从石油生，姑如汝说，烧石成灰，灰有灰种否？结水成冰，冰有冰种否？果燃一因不生多果，世间法则应有地水火风四种，种唯四故，今之世间无量无边一切诸法，从何而有耶？若云：万物各有自种，万物生万物者，应如火种生火，水种生水，不应借四大而成万物，以万物皆借四大而成故，何言一因不生多果耶？又四大和合成一人身，缺一不成，此系多因成一果也。此为人所共知共见，现量境界，何用多辨耶？当知一因生一果，是为病言，即言中有病，何以故？一因一果，无生义故，分一为多，方为生故。既云：一因一果，不应言生。既然曰生，不应云一因一果故。又如火生火，水生水，自己生自己，岂有此理乎？又一因生一果，不但生不可说，因果亦不可说。何以故？火因火果，因果不二，即无因无果故。因有二义：一性，二业。性造业而成生因，依性边说，有转变，一因多果，依业边说，无转变。一因一果，如一众生，流转六道，一因多果，依自性而言也。善因善果，恶因恶果，无记因无记果，一因一果，依业而言也。性如金，一金成众器，又如水，一水成多波，此皆一因多果也。业如金器之模，模不生二像，一因一果也。如是一因一果，一因多果，各有道理。但料简执定一因一果，不许一金成众器，则成大谬。

以是义故，一切功能，无生无灭，不增不减，亘古如斯，恒相续往，而亦永无变易，无有本为水者，倏变为火或地或风，四大如是，造色亦然，色法如是，心法亦然。一切诸法功能势力，但有隐显之相蝉，种现之相生，从未有转变自性，则生他法者，因但生自果，诸法无异因生，然共因生，无多因生，此理决定，靡可动摇。

既曰一切功能，无生无灭，永不变易，功能即种子，种子不生，现行成虚妄矣！能生所生成邪说矣！因缘生法成废言矣！然则，上来千言万语说缘生，结果成为废言，功能无生灭，是坏缘生，何以常以失坏缘生罪他人耶？种子以能生为功能，种若无生，功能安在？但汝说能生种子不生不灭，永无变易，而所生现行，时生时灭，时时变易，而反汝说，所言现行者，即所造色，色法心法，是在目前，生灭不停，人所共知故。汝又云：从未有转变自性别生他法者，四大种性转变成人身，及一切物，是为世间极成之事。汝若不许，即坏世间法，亦即破缘生法。如是说言，因但生自果，诸法无异因生，无共因生，无多因生，此理决定，无有是处。若此而说无生则可，汝说缘生，故不可也。

特种子之义，至妙至微，探之无状，察之无朕，非肉眼天眼所得缘，非余转识之所觉。但有依据圣言，用比量智，而略得其义耳。以是之故，凡夫不了，观诸法灭，便谓断灭，观诸法生，便谓实生，见木生火，便谓木变成火，见水成冰，便谓由水生冰，于是有元气变化之说，五行生克之论，分子极微，原质原索，元子电子等论，及以自性三德，化生二十五谛等。更有甚者，西方生理心理学家，乃谓心之神用，亦由神经细胞脑膜灰质运动变化之所生起，更谓人类之生，亦由单细胞动物演化进步而成。而法哲柏格森，则谓动物植物，同由一生原动力之所创造进化，愚痴执着，虚妄颠倒。

如是可知种子不从缘生矣！汝前说种子从缘生，种现无二法等，于此皆成邪说矣！此言种子无生灭故，此言种子亘古今而不变故，此言种子非天眼所能缘故，诸法灭而种子不灭故，诸法生而种子不生故。以下说尽古今诸家污点，心亦苦矣。唯汝自己浑身泥水，还未摸着，我今代汝说之。法性本不空，汝眼不见故，便谓是空，色法本不有，汝眼见故，便谓为有，诸法本不生，而汝以缘为生，识性本无色，而汝说识不离色。如是等种种妄计，犹如凡夫观诸法生以为生，观诸法灭以为灭，亦如诸家说世界生起，皆成妄计，法性本无生故。汝既知检点人家过失，汝自过失，因何不知耶？汝若谓我说无过者，汝言种子无生灭，现行从何而有耶？现行无，则世间色法心法皆无，汝之法相有宗，门前剎杆倒矣！我以汝诸所说皆是妄，唯此说种子无生为真，何以故？种性本无生，众生妄计为生故，佛亦说诸法无生故，佛法修行以证无生，为本性故，以缘生一切生相，皆假说故。一切言生，无不有过，然则，何者而无过耶？曰佛说诸法无生，远离诸过。难曰：无生违背世情，岂得无过耶？答：情有生，理无生，违情就理，舍邪归正，何过之有也。

若以佛理观之，心王心所且不同种子，大种造色，尚不共功能，各有亲因，不相杂易，恶有不觉之色，能生灵觉之心，恶有一切有情无情，同一原质元素，及以所谓生原动力云云者。舍吾佛妙理，慧光而不求，凭私心小智以妄测，长夜颠踬，吁何抵哉！

心王心所，且不同种子，此非正说。种性即佛性，若一众生有多种子，即成多佛，而又堕多因生一过。佛说一众生成一佛，即有一种子，无二种子，况有多种乎？当知心王即种子，心所即现行，心所从心王起，依心王而住，不离心王故。又云：大种造色，尚不同功能。此又不然。造色，即大种所造之色，大种为能造，能造即种子，所造即现行故。有情无情悉皆成佛，色法心法同有灵觉，此系佛说，何敢异言也。色法既从种生，终必归还种性，归还本性，即名成佛。古诗云：春到人间草木知。草木既从种生，自然而有灵觉，若色法心法有情无情原质不同，灵觉有异。唯识之说，不攻而自破矣！汝言舍我佛妙理，慧光而不求，凭私心小智以妄测，长夜颠踬，吁何抵哉，汝足当之。

难者复曰：如汝所说，心既不从色生，种子唯生自果云云者，若尔，则心亦不应生色。答曰：谁云心能生色？难曰：若尔，则大乘诸经论中如何说？三界唯心，万法唯识，又如何说？藏识海由境等风缘作用得转，无断绝时，又如何说？依止根本识，五识随缘现，又如何说？识之所缘，唯识所变，又如何说？一切唯有觉，所觉义皆无，有如是等，无量圣言，复有无量教理，皆说唯心。而今乃云：自心不生余法，唯识之理，当如何通？既违自教，复乖正理，若果然者，唯识之教，岂不虚立也？答曰：唯识之教，理自安立，我说缘生，义亦符契。但中有妙义，勿妄计执。今为答此难故，亦为谬解唯识教者，令生正解故，亦令修真唯识观者，勿误入歧途故。略以三义抉择圣言：一者、所言唯识，非一切诸法皆识故，而言唯识，亦非谓唯有一识，更无别法故。而言唯识，但以一切法，皆不离识，故言唯识。是故成唯识论云：若唯一识，宁有十方凡圣尊卑因果等别，谁为谁说，何法何求。故唯识言，有深意趣 ，识言总显一切有情，各有八识，六位心所，所变相见，分位差别，及彼空理，所显真如，识自相故，识相应故，二所变故，三分位故，四实性故。如是诸法皆不离识，总立唯识。唯言但遮愚夫所执，定离诸识，实有色等。若如是知唯识教意，便能无倒，善备资粮，速入法空，证无上觉，救拔含识，生死轮回，非全拨无，恶取空者，能成是事。诸如是言，不可胜举。

此中唯成立色不离识一言，而抹煞佛教一切大乘经论。且看他有何根据？有何道理？考世间二法不相离者，唯有所生法，不离能生性，非所生者，无不离之理。如鱼从水生，鱼不能离水其余一切皆可离。木从地生，木不能离地，其余一切皆可离。色相从四大生，色相不能离四大，其余皆可离。波浪从水生，波浪不能离水，其余一切皆可离。此所生不离中有可离者，如果从树结，果熟则离树。人从母生，胎成则离母。又有所生不能离中犹有可暂离者，如鱼不离水，暂离亦无妨，木不离地，暂离亦无妨。又有所生不能离中毕竟不可离者，如色相毕竟不能离四大，离即无色故，波浪毕竟不能离水，离水即无波浪故。不离之义如此，汝言色不离识，又言色不从识生，色既非识所生，色与眼识，如水火对峙，本不相近，色若近眼，识不能生故。不离之言，从何说起耶？纵如所言，色不离识，亦未必即成唯识，何以故？如鱼不离水，不能说鱼唯水，木不能离地，不能谓木唯地故。若如波水相生，可说波唯水。汝今说色不离识，又说色不从识生，两说皆错。依此而修唯识观者，瞎却正眼，以四大所造之色法，犹如水起之波浪，有名无实，说生说不生，说离说不离，皆非正议故。唯依佛说，诸法皆空，空亦空。如是观世者，是为真正修唯识观。但汝认此为恶取空，真可谓苦恼众生，佛也难度。而奘师立真唯识量，亦曰﹕真故极成色，定不离眼识；以不离故。成立唯识，非即识故，言唯识也。此驳如上。

二者藏识，但摄藏诸法种子，不亲作诸法种子。是故藏识不作诸法因缘，以彼所藏种子，自作诸法因缘，而此藏识，但作诸法根本俱有依增上缘耳。然以诸法皆由种生，而此一切种子皆摄于藏识，故喻藏识如海，境等风击，有作用转。以此海中所藏种子，待缘而自起作用，非此海起作用也。倘谓藏识即种子者，藏识既一，种亦应一，则应唯一种子，生一切法。云何经说，阿陀那识甚深细，一切种子如暴流耶？既种子云一切，是即知一切法各别有种子也。且藏识名识，识为现行，即非种子。以是义故，藏识不作诸法因缘，诸法不从共因别因生，但自因生。倘云八识为诸法共因者，一因生多果，即唯心言，成不平等因，同于上帝梵天之说矣﹗

藏识与种子，若不同体，则法体有二，则同魔说。然则佛说唯识，心外无法，不二法等言，皆成妄说矣！楞伽经云：藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生，转识为浪，藏识如水，水浪不二，则不二法成，浪即是水，则唯识义成，水外无浪，则心外无法义成。若云一因不生多果者，此义不然。如一水生多波，一树结多果，一金成众器，佛法虽绝无此理，生法是必有之事。汝言生法，何得不许耶？经云：一切种子者，种性虽一，分配诸法，则成一切，一切诸法，皆从此出，此岂非一切种乎？又一因不生多果者，此依业因而言，非依本因而言也。如作一善，得一善果，作多善，得多善果，作大善，得大善果，作小善，得小善果，不多不少，是为因果平等。此因正如汝说，为八识之所藏，非八识之本体。如法相宗说，业因即新熏种，本因即本有种。汝以新熏而为本有，骡头马嘴，故不相应也。

三者所云：心识所缘，唯识所变等者，此识变言，应更抉择，盖以识种生时，挟带色种生起，相分必依见分起故，识不变时，色不能变故。以是义故，识生时，色随之生，识灭时，色随而灭，俱时生灭，为胜增上缘。以是义故，说名识变，色实由自色种变也。如业生异熟，大种生造色，根生识，有漏圣道生无漏圣道，此异熟等，但从自识等种子生，非由业等种子生。然而说业生异熟，大种生造色等者，就增上缘说，识变相分，亦复如是，虽变见相。西方有二说：一者安慧，谓二分俱遍计所执；二者护法，二分皆依他起。第二说中，复有二说：一者见相同种，二者见相异种。然今依护法正义，以俱依他起，相见别种者为当理，所以者何？若相分无别种子者，既八识相分，即根身器界，及一切种子，此等既同见分种生，应皆有分别觉性，以见与自证同种生，而有分别觉性故，则根身器界应非色法摄，如见分故。又种子亦应非种子，以同缘彼见分一种子生，现行摄故。又此诸种子，既同一种子生，如彼种子性应是一，性既同一，如何能生善染无记心心所等诸异性法？如是诸法差别，应不可得，即失坏世出世间一切法相，亦失坏一切因缘种子，既非种子无所持故，亦应无能持，则八识应无持种义，不持种故，亦应不受熏，持种受熏之义既失，即复失坏八识，亦应成断灭论矣！见相俱依他起，以同种故，尚有此失，若二分俱遍计所执，如安慧所云者，过更无量，以遍计假法如空花故 则种子及根身器界等，云何得有种子根身及器界用？是故八识相分，定别有种，八识既尔，余识亦然。故色生起，非以识为因缘变，但依识增上变也。

识之所缘，唯识所变，此变字实是增上缘变，非因缘变，若是因缘变，即同见分故，但则色无自种，若有自种，则同见分。若云唯识，亦应云唯色，识色平等故。今但云唯识，不云唯色者，以色无自种，依识而起，唯识所变故。如是可知，色若有种，唯识不成。夫色是识变，而非见分者，如翳眼见空花，翳眼有种，不应说空花亦有种。空花有种，即非空花故，翳与空花，虽同为眼之所生，一虚一实，相对不同。又如梦从人生，梦无自种，为人之所变，幻从中生，幻无自种，为巾之所变，泡从水生，泡无自种，为水之所变，影从形生，影无自种，为形之所变。是故佛说：世间一切有相法，无自体，唯识所变，犹如梦幻泡影，空花水月。如是可知，见分有种，相分无种，安慧二分同种，俱遍计所执为正义，护法二分别种，俱依他为邪见，以见相二分，同为识之所变，一为因缘变，一为增上缘变故。见分不同相分有形相，相分不同见分有知觉，八识相分，亦非如汝一概而论。相分有二：一亲相分，是为种子；二疏相分，是根身器界。根身器界的见分是六识，种子的见分是七识，七识是八识的亲见分，七识执八识见分为我故也。六识是八识的疏见分，疏见相，是遍计所执，亲见相，是依他起，种子，是八识的现行，是根身器界的种子，如是世出世间一切法相，皆不失坏，一切因缘亦不失坏，种子不失坏，八识持种亦不失坏，无诸过失，唯识义成，若依护法，见相异种性，唯识不能成，相分无亲疏，种现无分别，则世出世间一切法相皆不能成。若谓根身器界是遍计所执，如空花无作用者，汝当知，佛眼观三界若空花，而凡夫则认为真实，故成作用也。无此作用，即名成佛，莫谓此作用不能缺少也。是故经云：见闻如幻翳，三界若空花，闻复翳根际，尘消觉圆净。如是，可知安慧说见相俱遍计是正说，护法说见相俱依他，即以根身器界为实有，是错误也。而汝颠倒邪正，亦可知矣！

依是三义，唯心唯识之言，不背前述缘生之义，抑岂但不违缘生义而已，亦为安立缘生实相，故说唯识教。所以者何﹖谓诸不达唯识理者，于诸因缘，妄起种种遍计所执，或计大自在天生，或计上帝生，或计极微生，或计世性生，乃至元子元素生，原动力等转变创化而生。如前所述，成不平等因，一因多因等，诸大邪见，失因缘义，故我如来为破此等执故，说诚谛言。汝等众生，各有自心，此心摄藏一切种子，能作诸法生起因缘。是故汝等众生，不从大自在天世性等生，因缘具足，遍虚空界，穷未来际，不生不灭，不断不常，造善恶业，受异熟果，正见修持，得离系果，皆自因缘，自作自受，匪命自天，所能损益。了此缘生正理，便能修正加行，不堕无因、邪因、不平等因，及断常见。是故因缘生法，得唯识之义，而安立不摇，岂反因是而失缘生正理也？诸修唯识观者，应于此义，谛审思惟，勿于圣言生外道见也。

缘生与唯识，犹如水火相反，亦如明暗相背。何以故？缘生是众生法，唯识是诸佛法，缘生是生灭法，唯识是无生法，缘生是无明，唯识是正智，缘生是烦恼，唯识是菩提故。料简以缘生为唯识，以唯识作缘生，犹如以烦恼为菩提，以菩提作烦恼，颠倒甚矣！上来虽言缘生，而不识缘生，虽言唯识，而不识唯识，岂但不识缘生唯识，亦为反对缘生唯识？彼说缘生真实一切法有，色不离识，名为唯识故，若正说者，缘生虚假，一切法空，色离识故，名为唯识，以不达缘生唯识真理故。于诸因缘，妄起种种遍计所执。或云诸法真从缘生，或云心心所不同种，或云大种造色各有种，或云见相二分各别种，或云藏识种子体不同，或以新熏种为本有种等诸大邪见，失无生义。是故我以如来无生正义，说诚实言。世间有情无情，一切众生，各有天然本具自性，不从缘生，故曰无生。不从缘灭，故曰无灭，不从缘常，故曰无常，不从缘断，故曰无断，乃至离一切诸相。迷此者，则有种种妄想生，或从缘生，或从缘灭，或从缘常，或从缘断，乃至有一切诸相，造善恶业，受善恶果。悟此者，远离诸缘，名正修持，得离系果，了此缘生不实，便能趣入无，生不堕无因、邪因、不平等因，一切因缘生法，得唯识真义，而安立不摇，岂反因此而失无生正理也。诸修唯识观者，应于此义，谛审思维，勿于佛言，生外道见也。以上各述缘生，一反一正，谁是谁非，读者细思察之，不致误入歧途矣！

上来已述缘生义，自下别述法性义。问者曰：所谓法性者何耶？答曰：即诸法真如实性，所谓无为法是也。虽然如前所言，一切诸法皆从缘生，非一非常，如幻化等，更有何法可名真如？更有何性可名实性？更有何法得称无为？是故欲明真如，即当破此真如，欲知法性，即当知诸法无性，欲知无为，即当知无是无为。以是义故，清辩菩萨掌珍论云﹕真性有为空，如幻缘生故，无为无有实，不起是空花。有为虽空，犹如幻起，无为无实，乃同空花。吁所云真如，其义大可知矣！

真如是佛教最尊最贵，无上妙法，我佛三大阿僧祇劫，勤苦集行，只为此。料简今曰：当破此真如，简直谓我佛假立真如之名，欺诳世人，待彼破之，以除世人之迷信。我可谓汝胆大如天，罪深似海，佛法住世三千年来，天魔外道不知经过几多，未闻有敢议破真如者，今闻有欲破真如者，可惊可喜，且看汝如何破法。掌珍论云：有为如幻，无为如空花，是双遣二边，显真性也。汝以无为为真性，岂但不识真性？亦复不识无为，苦哉！对有为而说无为，是为小乘无为，有为无为俱不为，是为真如无为。汝以「无」为无为，一切凡夫对于「无」皆不起作为，皆可谓得无为法乎？错甚！汝又谓如幻，不同空花，如幻是假有，空花亦是假有，异从何有耶？

不但清辩菩萨如是，唯识之教何独不然？故成唯识云：遮拨为无，故说为有，遮执为有， 故说为空，勿谓虚妄，故说为实，理非妄倒，故名真如，不同余宗，离色心等，有实常法，名曰真如，故 诸无为，非定实有。以是义故，吾师恒云：真如者非表词，乃遮词也。所遮者何﹖曰遮彼二我之假，显此无我之真，遮彼有执之妄，显此无执之如，如是而已。又云：空宗以遮作表，相宗即用显体，而吾国禅宗亦最忌犯讳，倘有问真如为何物者，则当头受棒矣！故真如非实有物。

楞伽经言：真如是五法中之一法，即如来所证之法身，成唯识论云：真如是遮法之词，经论岂但相差之远，简直类别不同，一是名词，一是述语故。经论之正邪，明如日星。汝不依佛经，舍邪而归正，汝反依师语，舍正而归邪，汝师眼固瞎，汝眼亦瞎，汝云真如非实有物，汝以何为实有物耶？汝以根身器界为实有物乎？根身器界佛说是假，汝亦谓是假，然则，但有假而无实乎？若无实而能有假，则无水可以有波，无形可以有影，如是岂不类与魔说乎？敬告今后学佛者，三千大千世界之中，唯独真如是实有物，其余皆是水月空花，是真如之所变现，法法虚假，法法不离真如，切莫为料简邪说之所欺瞒。又真如既是非实有物，即是虚空，若真如是虚空者，则六无为法不能成，若非虚空者，则真如不是非宾有物。百法明门中亦以真如为有法，汝以真如为无法，又相违背。

真如既非实有，诸法既皆无性，然则何以复云真如，复云法性耶？曰：真能了知真如非有者，即可以谈真如，真能悟入诸法无性者，即可以悟入法性。以是义故，今谈于无如之如，无性之性，此复云何？谓一切有为法。如上所云，皆从缘生，生已即灭，由缘生故，自无主宰，生即灭故，不得常住，乃至不一不异等。以此诸义，都无有我，是为诸法无我。法无我者，无实体义，无自性义。譬如幻等，显现似有，自性实无，又如梦中男女饮食，虚妄显现，实相全非。以是因缘，般若契经处处宣说，一切诸法自性皆空，无灭无生，本来寂静。既一切法都无有我，自性皆空，是即诸法无我无性也。

真如无、法性无，是为绝顶的空亡外道。何以故？真如是诸佛所证之究竟极果，彼以为无故。法性无，即无法界，法界无，则无法不空故。真如果无，一说便了，有何不能了耶？法性果无，一闻便知，何须要悟入耶？我佛四十九年说法，未曾说明真如是何物，亦未曾说法性是有无。料简能指定真如是非实有物，法性是无性。汝虽如是，我不敢说汝是超佛越祖，敢说汝是狂妄无知，何以故？佛不可超故，祖不可越故，真如法性，非言语所能形容故。佛说诸法无自性者，无缘生性，即无生灭性，不无不生不灭之涅盘性。是故经云：诸法无自性，本来寂静，自性涅盘。汝以无缘生性，误为无本然之自性，误甚！佛说缘生无自性，遣凡夫遍计性也，佛说缘生无我，破凡夫人我也。汝不识法药，执药成病，亦可哀矣！

然而复云：诸法真如法性云云者，以一切法皆无我故，皆无性故。即此无我无性之性，是为诸法实性，即此离我离性之相，是为诸法实相，即此无我无性之理，为诸法真理。此性、此相、此理，于恒恒时，遍一切法真实不虚，故称圆成实。真实不虚，如如不动故，复名真如。即此真如，本自现成，是故不生，后亦无失，是故无灭，无明杂染所不能污，是故不垢，本来清净，不由正智无漏乃净，是故不净，圣人修习所不能益，是故不增，凡夫邪执所不能损，是故不减。如是不生不灭，不垢不净，不增不减，非世间相，非变转相，故名无为。

诸法无性，无性之性是为诸法实性，无性之相，是为诸法实相，无性之理，是为诸法真理。比如说，龟无毛，无毛之毛是为真毛，兔无角，无角之角是为真角。说龟无毛，兔无角，虽是妄想，尚有影响，说无毛之毛是为真毛，无角之角是为真角，则成无影的妄想，想入非非。汝如是胡思乱想，欺骗世人，汝想心可谓深矣！汝罪过亦可谓大矣！若如汝说，此下亦可复云：此毛此角，于恒恒时，遍一切处，真实不虚，故称圆成实，真实不虚故，如如不动故。复名真如云云，乃至非变转相，故名无为。如是龟毛兔角，即是真如，即是诸法实相矣乎？世人皆以有为实，以无为虚，汝独以无为实，以有为虚，岂不违背世间，成颠倒乱想乎？且不论无毛之毛，无角之角，是有是无，如何得于龟于兔为真毛实角耶？以此类推，可知汝说，无性之性是诸法实性，无相之相是诸法实相。犹如无毛之毛，是龟之真毛，无角之角，是兔之真角，一样的胡思乱想，自欺欺人。诸有智者，可以认识料简矣！难曰：诸经论中，亦有言，无性是实性，无相是实相。是何义耶？答：佛说诸法之实性，是本具，不从缘生，以无一切缘生相故，故曰真相无相。无缘生相，是真相，无缘生性，是真性，是为破妄显真之义。岂同汝以虚无之无为真性，为实相也。当知真如是一法界大总相法门体，无真如则一切都无，犹如大海无水，一切波浪无从生起故。又当知性即诸法，诸法即性，依主释，无二体也。犹如波从水起，以水为性，波即是水故。如是可悟诸法与性，有切体的关系，不是互依不离的关系。犹如波浪无自性，只可说以水为性，不可说以无为性，以波浪实从水起，不从无起故。如是一切缘生诸法，实依四大而起，不依无而起，何得言诸法以无为实性耶？又无性，只可为无法之性，不应为有法之性，有法与无性相反对故。若法与性可以相反对者，然则，水可为火之性，今不然故。诸有法以无性为性，岂独然耶？如是诸有欲知诸法实性实相实理者，吾可正告之曰：即空性、空相、空理是也。诸有欲知诸法真如者，吾可告之曰﹕一切诸法皆如幻化，都无真实，于彼幻化，更勿生于真实之想，计住执取，是即诸法真如也。诸有欲知无为者，吾可告之曰：一切诸法皆是有为，生生灭灭，灭灭生生，剎那剎那，不得停住，常生灭故，常有为故，是故无常，即此无常，其性是常，常无常故，即此有为无常，是为常住无为。汝以空性、空相、空理，为诸法实性、实相、实理，如是告之世人，是以颠倒邪见，瞎人正眼，以空作实故。汝以一切诸法皆如幻化，都无真实，为真如，如是告之世间人者，是以空亡外道邪见瞎人正眼，以一切皆幻都无真实故。汝以常无常为常住无为，以此告之世间人者，是以断见瞎人正眼，以断为常故。

宇空不寻

如是真如法性之义已显，于此有当注意者。第一应知真如非一实物，非诸法之本质，非诸法之功能，而诸法之空性、空相、空理也。是故非以有真如故，生于万法，乃由万法生灭不息故，而真如之理存焉耳！

真如非一实物，什么是一实物耶？若都无实，唯有假者，岂异无形而有影乎？真如非诸法之本质，谁为诸法之本质耶？若本质都无，唯有幻相者，何异无皮而有毛乎？真如非诸法之功能者，何者而为诸法之功能耶？若无因而有功能，则同魔说。诸法不生于真如，生于何耶？若谓诸法生灭是本有，诸佛何以教众生断，二种生死耶？前已云：真如非实有物，何以复有存焉之可云耶？既曰存焉，又云无物，特杀颠倒，若真如果然于诸法生灭中存生，则下贱之至矣！何以真如于佛教为最尊贵耶？总而言之，一派颠倒。

第二当之真如，亦名无为，以无为故。离生住异灭之有为相，是故性非所生，亦非能生，非所生故。不为万法生，非能生故，不能生万法。

真如不生万法，万法不生真如，则万法与真如各各独立，唯识之宗焉能成立耶？又万法与真如两不相关，何以而说真如是诸法之本性耶？真如非能生，非所生，离生住异灭。诚如所言，但不是虚无，乃宛然独立，天然本具一实有法，为三千大千世界之主。既曰非能生，何以复说：一切诸法依真如而有耶？当知诸法本空，众生迷失真如，于真如妄想分别而有诸法。此如一人整个之身，更无他物，名为真如。此人忽生分别妄想计着，谓此系头，此系足，是身是手，是眼是耳，是发毛爪齿，是皮肉筋骨等，乃至有无量差别相，但此无量差别相，皆为一人身之所有，而人身实非能生，差别相起，则不复知有自身，是为迷己为物。是故佛说诸法无生，皆从众生妄想分别而有，众生若无妄想分别，则诸法皆空矣！诸法空，则本有法身显现，法身迷失与显现，全是众生妄想，迷时法身未曾失，显时法身未曾得，不生不灭，不变不异，无去无来，真常妙有，是为真如。如汝所说之真如，半文也不值。

第三吾人当知，此真如之与诸法，万法若当体以彰名者，实相真如即一切法。是故经云：一切法皆如也，一切众生亦如也，至于弥勒亦如也，是故正智固真如，无明亦真如，佛固如，众生亦如。何以故？一切诸法皆同一相，所谓无相故。

真如非实有，谁当实相之名耶？名曰实相，实则虚无，真如且无，言谁如耶？虚无之真实，而对有相之诸法，自身且异，对谁说如耶？全在虚空里翻筋斗，诳煞世人矣！经云：一切法皆如云云者，大异汝说。佛言大而世界，小而微尘，有情无情，各有本具佛性，真实不虚，不变不异，故曰一切皆如，一切众生皆如，此依诸法之体而言也。佛说真如离诸差别，无有异者，若有一法于真如相对而少异者，即不得名为真如。岂如汝就差别诸相而言如也。如者不异 ，对异说如，则如开眼作梦。若对执以显理者，实理真如离一切法。是故经云：空中无色，无受想行识，乃至无智亦无得。然则，无明固非如也，正智亦非如也。所以者何？随言计着，一切俱非故。真如非实有，谁当实理之名耶？汝言实理，即是无理，理且无，何名真如耶？又言谁离一切法耶？假饶有法可离，有法可即，亦不得名真如。以即一切法，是有边，离一切法，是空边，空有二边，不是中道，即非实相实理故。彼虽曰实相实理，实则学他言说，不解言义。心经虽说一切空，是空一切相，即一切法，不同彼对有相而说空法，但有言说，无实义也。

若就相以诠性者，实性真如，与一切法非即非离，不一不异，所以者何？为无为异故，常无常异故，是故不即不一，离相无性故，遍一切法故，是故不离不异。诠此道理，处处经中皆广宣说。虽法性难言多方开显，然此法性，必遍一切法，于一切法平等平等，是故一即一切即，一离一切离，一不即离，一切不即离，断无于一切有为法中，可云某种为真如，某种非真如者。

真如非实有，从何而立实性之名耶？实性真如，非即非离，名正而理顺。但此言出料简者之口，则成淆囗，何以故？彼言实性即无性故，非即非离，言同而义异故。所言义异者，佛说非即非离，是双遣二边显中道，彼说非即非离，是有为无为异，即双着二边，迷中道故。又彼言：不即即离故。彼言不一，即异故，彼言不离，即即故，彼言不异，即一故。如是彼虽曰非即非离，不一不异，实则是即是离，是一是异。又彼云：离相无性。亦非正说。以相从性生，离性无相则可，离相无性则不可，何以故？犹如波从水生，离水无波，是正理也。若曰：离波无水，岂非邪说乎？彼又言：实性遍一切法故。此亦邪说。若一切众生同一实性，则一切众生共成一佛，岂有此理乎？当知实性法法皆具，各不相到，佛不见佛故。

然如瑜伽，则但摄真如为圆成实性，余之四法，皆依他起，深密中边，则俱摄真如正智为圆成实，余乃称依他起者，此以三性摄五法故。依漏无漏摄，则正智真如皆无漏也，即皆圆成实也。依为无为摄，则唯真如是无为，余之四法俱有为。是故但摄真如为圆成，余皆依他起也。

以上所引瑜伽、深密、中边、五法摄三性，皆有错误。楞伽经云：名相二法摄遍计所执，分别摄依他，正智真如摄圆成，是为佛法，不堕诸过。以此例瑜伽、深密、中边，则各有摄法不尽过，以五法但摄依圆，不摄遍计故。瑜伽则复有识法不真错摄之过，正智本类真如，误摄依他故真如是体，正智是用，用外无体，体外无用，体用如如，以体摄用即一法，从体起用即二法。是故可以说一，可以说二。又正智非有为法，以正智用即体，体即用，体用不二故。无所作为，不同妄心心外有境，有所作为故。又正智不能离真如，无真如不成正智故。真如亦不能离正智，无正智不识真如故。是故正智真如虽是二法，不可分摄，犹如名相是二，其性是同故。又云：余四法皆依他起，甚无道理，以此中有无性别真妄不同故。佛说三性，复说五法者，一切法以性别，则有三，以法别，则有五，以识别，则有八，以无我别，则有二，其实皆言一切法也。

以三性摄五法则可尔，若五法相望，则既立五法，云何可摄正智于真如而余非耶？若如是则立四法可尔，何用五？又真如应不遍一切法，即应非一切法法性，或正智应亦诸法法性，应亦遍一切法。何以故﹖以俱真如故。或无明亦应遍一切法，何以故﹖以俱有为故。如正智。如是则正智应即无明，无明应即正智，正智无明既尔，佛及众生亦然，染净互乖，法相淆乱，大不可也。

此段专谈正智的归属。若耶正智真如同归圆成，则不成五法，若将名相分别正智同归依他，何以不妨五法耶？正智真如同摄圆成，即欲正智真如同一法者，余之四法同依他，何不要四法同一法耶？汝之四法同摄依他，实有不同类之过，以名相与分别不同类，分别与正智更不同类故。唯正智与真如，则无异类之过，正智实同真如遍一切法，为诸法之法性，何以故？佛说大地众生皆具如来智能德相，为因妄想执着，不能证得。又诸佛证真如，必具般若智故。诸佛得般若智，必证真如故。又众生但有真如，无正智，则同木石故。若但有正智无真如，则有心而无身，无此理故。但正智与无明不得比例，不同类故。诸佛正智，可遍于一切众生，一切众生无明，不能遍于诸佛，真妄不同，何得比例耶？正智非有为，已如前说。如是正智与无明不同，佛与众生各别，染净清明，淆乱何有？若如汝说，正智不同真如，而与无明同为有为，正是染净淆乱，大不可矣！

然经有云：佛与众生平等平等者，依无为说，依法性说也。又云：烦恼即菩提。佛未成佛，以菩提为烦恼，佛已成佛，以烦恼为菩提者，此就取不取说，住不住说，非谓菩提烦恼自性无差别故而说也。菩萨希求菩提不亡相故，有执有取有分别，此为菩提，彼为烦恼，即彼菩提而成烦恼矣！成佛以后，无执无取，心得无住，得无住故，都无分别，而以无相一相之行缘一切法，照见诸法自性皆空，平等平等，烦恼相不可得，菩提相亦不可得，以一切法性皆如故。烦恼如，不异菩提如，菩提如，不异烦恼如，就法性说，故云烦恼即菩提，以烦恼为菩提也。如必随名言而执著者，则佛既成佛，习气永断，岂尚有烦恼在？而以之为菩提，菩萨既未成佛，菩提本来成就，岂得以之为烦恼也？

佛与众生平等，依法性说则可，依无为说则不可，以诸佛无为，众生有为故。诸佛若有为，佛即成众生，众生若无为，生即诸佛故。凡依性说，悉皆平等，凡依相说，悉皆不平等，是故不得于相上谈平等，于性上谈不平等。又云：烦恼即菩提者，先当认清烦恼与菩提的真象，然后再谈即，则与经云，自然相应。料简不识菩提，亦不识烦恼，故言菩提必以烦恼而成，烦恼必以菩提而成。依此说，依彼说，结果则佛不得菩提，无烦恼之所以故，众生不得烦恼，无菩提之所以故。当知佛法是天然而然的，非私情支配所能相应，原夫菩提烦恼，是敌体相反，不是二法对待，菩提是心之本体，烦恼是心之变相，一虚一实。又当知道，以菩提为烦恼，以烦恼为菩提，菩提是本具，一念不觉，变菩提为烦恼，故曰以菩提为烦恼，犹如变水为波。曰以水为波，诸佛转烦恼为菩提，故曰以烦恼为菩提，犹如转波归水，曰以波为水。如是可知诸佛菩提，即众生烦恼，众生烦恼，即诸佛菩提，无二法也。但转波归水，波相皆空，唯独一水，是故诸佛菩提，绝对待，亡能所，即无能缘所缘之分别矣！料简曰：成佛以后，无执无取无分别。又曰：以无相一相之行缘一切法云云。彼不知一落能缘所缘，即有执有取有分别也。照见诸法自性皆空，则落小乘境界，烦恼菩提皆不可得，则又落空亡矣！所证之菩提果空故。烦恼如，不异菩提如，则是囫囵吞枣，真妄不分。然则，诸佛破烦恼证菩提，反不如众生无求无证矣！

诸有不达真如义者，以闻真如为诸法实性故，以闻真如常一故。便谓真如为诸法体，能生万法，如水起波，湿性不坏。又或谓无漏功德，名为真如，能熏无明等。夫真如能生，应非无为，一法生多，因不平等。无漏功德，为真如故。正智应非有为，正智能熏无明故。应不能起对治，法性既乖，缘生亦坏，对治不起，还灭不成，性相体用一切违害。此则邪见谬执，是外道论，非佛法也，如是明法性之义竟。

既说真如是诸法之实性，而不许真如为诸法之体。然则，实性实相之外，另有法体矣！性外有体，体非我体，无体之性，焉称实性，无体之相，焉称实相。若曰非真如外，另有实体，诸法性空，无体也者，正因诸法无体，故以真如为体。若诸法有体，何须说真如为诸法体耶？若曰：诸法无体，亦不以真如为体者，此如波无体，亦不以水为体，则成无水之波，类魔说矣！当知性所以称实者，然其有体也。性若无体，焉称实名，相所以名假者，然其无体也。相若有体，焉称假名乎？识者闻实性之名，即知是诸法之体矣，何须多辨也。如水起波，湿性不坏。即此比量，是为真如生万法，生即无生之标准，以无真性不成假相故，有假相必有真性故。真性不可见闻，若不以比量为标准，则可以随嘴而说，无考证故。汝言真如是诸法之实性，不是诸法之实体，实性不可见闻。请示比量，若无比量，焉有此理乎？佛说诸大乘法，皆以实相为体，此圣言量也。又水以湿为性，离湿则无水，火以暖为性，离暖则无火，风以动为性，离动则无风，地以坚为性，离坚则无地，此是性为相体之现量也。若如汝说，性不是体，应离坚湿暖动，而有地水火风，今不然故。汝言无有是处，至于真如能生，应非无为者，如水生波，水岂有为乎？水生波，有为在风，不在水，真如生万法，有为在无明，不在真如，可了然矣，又言：一法生多，因不平等者，一水生多波，一金成众器，事实昭然。汝若不许，则有违现量过。若曰平等，不但一多不平，一言因果，已不平矣。若真到平等之地，即亡能所，绝对待。若在生灭法上求平等，无有是处。凡心于假相上立功德者，名有漏功德，心于实性上立功德者，名无漏功德。如是无漏功德，非真如不能成，故说无漏功德名真如。若心背实性，而住于假相者，亦名背觉合尘，是为无明熏真如，生起一切假相法。若心背假相而住于实性者，亦名背尘合觉，是为真如熏无明，还灭一切假相。如是而论，不乖法性，不坏缘生，生起还灭，性相体用，无不俱备。若如汝说，真如非有，法性是无，法性既无，缘生何有？既无生起，云何还灭？如是性相体用，世出世法，坏尽无余，此则邪见谬执，是极顶的空亡外道论，非佛法也。

复次上来虽已分别二论，别显法性缘生，然于此当知，法性之性，依缘生而体显，缘生之相，依法性而用彰，即有而空，空非恶取，即空而有，有非所执，即此非所执之有，名为妙有，即此非恶取之空，是曰真空。妙有真空，体非离异，既非离异，则即有而有见除，即空而空相遣。是故相宗言有，则曰假有，性宗言空，亦复空空，非有非空，是中道义。若夫于缘生之外，而别求法性，于法性之外，而别求缘生，骑驴觅驴，怖影急走，愚妄可哀，实相焉解也？

汝前云：欲知法性者，即当知诸法无性。此云：法性之性，依缘生而体显。性已无矣，体何有也？又云：缘生之相，依法性而用彰。无性而能彰用，亦是怪谈。诸法无性，无性之性名为法性，犹如龟无毛，无毛之毛名为龟毛，无毛之毛与有相之龟，毛是毕竟无，龟是毕竟有，云何而能成体用之关系耶？如是假立姓名，空翻花样 ，欺世甚矣！又云：即有而空，缘生非有矣！即空而有，性法非无矣此！如即龟而毛，即毛而龟，言虽似是，事实大非。然空如龟毛，此非恶取，谁为恶取耶？有如生龟，此非所执，谁为所执耶？即有而空，此系小乘之偏空，非真空也。以空有俱空，是为真空故。真空即妙有，不得另言妙有，另言妙有与真空相对，即成二边故。即空而有，此系凡夫假有，非妙有也。妙有即真空故。总而言之，如汝所说，性无相有，终成反对，要想性相合而为一，无有性是处。若真性欲相合一，体用不二者，当反汝