驽马

　　　　　　　　　　　　宗镜录卷第三
　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集。
　　夫教明一切万法。至理虚玄。非有无之诠绝自他之性。若无一法自体。云何立宗。答。若不立宗学何归趣。若论自他有无。皆是众生识心分别。是对治门。从相待有。法身自体中实理心。岂同幻有不随幻无。楞伽经云。佛言。大慧。譬如非牛马性牛马性。其实非有非无。彼非无自相。古释云。马体上不得说牛性是有是无。然非无马自体。以譬法身上不得说阴界入性是有是无。然非无法身自相。此法空之理超过有无。即法身之性。然有趣有向智背天真。无得无归情生断灭。但有之不用求。真规宛尔无之自然足。妙旨焕然。则寂尔有归恬然无间。顿超能所不在有无。可谓真归能通至道矣问。以心为宗。如何是宗通之相答。内证自心第一义理。住自觉地入圣智门。以此相应名宗通相。此是行时非是解时。因解成行。行成解绝。则言说道断心行处灭。如楞伽经云。佛告大慧。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。趣无漏界自觉地自相。远离一切虚妄觉想。降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明辉发。是名宗通相。所以悟心成祖先圣相传。故达磨大师云。明佛心宗。寸无差悟。行解相应。名之曰祖。又偈云。亦不睹恶而生慊。亦不观善而勤措。亦不舍愚而近贤。亦不抛迷而就悟。达大道兮过量。通佛心兮出度。不与凡圣同躔超然。名之曰祖问。悟道明宗如人饮水冷暖自知。云何说其行相。答。前已云。诸佛方便不断今时。密布深慈不令孤弃。已明达者终不发言。只为因疑故。问因问故答。此是本师于楞伽会上为十方诸大菩萨来求法者。亲说此二通。一宗通。二说通。宗通为菩萨。说通为童蒙。祖佛俯为初机童蒙少垂开示。此约说通。只为从他觅法随语生解。恐执方便为真实迷于宗通。是以分开二通之义。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。乃至缘自觉趣光明辉发。若亲到自觉地光明发时。得云如人饮水冷暖自知。如群盲眼开分明照境。验象真体。终不摸其尾牙。见乳正色。岂在谈其鹄雪。当此具眼人前。若更说示则不得称知时名为大法师。实见月人终不观指。亲到家者自息问程。唯证相应不俟言说。终不执指为月。亦不离指见月。如大涅槃经云。譬如有王告一大臣。汝牵一象以示盲者。尔时大臣受王已。多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触。大臣即还而白王言。臣已示竟。尔时大王。即唤众盲。各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何类。其触牙者。即言。象形如芦菔根。其触耳者。言象如箕其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。其触脚者。言象如木臼。其触脊者。言象如床。其触腹者。百言如瓮。其触尾者。言象如绳。善男子。如彼众盲。不说象体。亦非不说。若是众相悉非象者。离是之外更无别象。善男子。王喻如来应正遍知。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言。色是佛性。何以故。是色虽灭次第相续。是故获得无上如来三十二相如来常色如来色者。常不断故。是说色名为佛性。譬如真金。质虽迁变色常不异。或时作钏作盘。然其黄色初无改易。众生佛性亦复如是。质虽无常而色是常。以是故。说色为佛性。乃至说受想行识等为佛性。又有说言。离阴有我。我是佛性。如彼盲人各各说象。虽不得实非不说象。说佛性者亦复如是。非即六法不离六法。善男子。是故我说众生佛性非色不离色乃至非我不离我。善男子。有诸外道虽说有我而实无我。众生我者。即是五阴。离阴之外更无别我。善男子。譬如茎叶须台合为莲华离是之外更无别华。又佛言。善男子。是诸外道痴如小儿。无慧方便。不能了达常与无常。
　　苦与乐净不净我无我寿命非寿命众生非众生实非实有非有。于佛法中取少许分。虚妄计有。常乐我净而实不知常乐我净。如生盲人不识乳色。便问他言。乳色何似他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者如贝耶。答言不也。复问。贝色为何似耶。答言。犹稻米粖。盲人复问。乳色柔软如稻米粖耶。稻米粖者。复何所似。答言。犹如雨雪。盲人复言。彼稻米粖冷如雪耶。雪复何似。答言。犹如白鹄。是生盲人虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是。终不能识常乐我净。善男子。以是义故。我佛法中有真实谛非于外道。夫真实谛者宗镜所归。未闻悟时不信解者。所有说法及自修行。皆成生灭折伏之门。不入无生究竟之道。如庵提遮女经云。尔时文殊师利。又问曰。颇有明知生而不生相为生所留者不。答曰有虽自明见。其力未充。而为生所留者是也。又问曰。颇有无知不识生性而毕竟不为生所留者不。答曰无。所以者何。若不见生性虽因调伏少得安处。其不安之相。常为对治。若能见生性者。虽在不安之处。而安相常现前。若不如是知者。虽有种种胜辩谈说甚深典籍。而即是生灭心说彼实相密要之言。如盲辩色。因他语故。说得青黄赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦复如是。但今为生所生为死所死者而有所说者。乃于其人。即无生死之义耶若为常无常所系者。亦复如是。当知大得空者亦不自得空故说有空义耶。故知能了万法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虚诳不坚。故一切法无生无起。无知无见。复次善现。一切法性无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如实法印印诸业门。得法无生住佛所住。观无生性印诸境界诸佛护念发心回向。与诸法性相应回向。入无作法成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗镜之人。向无生中起贪痴之垢。于真空内着境界之缘。以为对治成其轮转。若能返照心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见贪欲际。即是真际。见嗔恚际。即是真际。见愚痴际。即是真际。则能毕灭业障之罪。乃至凡夫愚人不知诸法毕竟灭相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛不见法不见僧。是则不见一切法。若不见一切法。于诸法中则不生疑。不生疑故则不受一切法。不受一切法故则自寂灭。不思议佛境界经云。尔时世尊。复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫起贪嗔痴处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫起贪嗔痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫于空无相无愿法中起贪嗔痴。是故一切凡夫起贪嗔痴处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空岂是有法。而言于中有贪嗔痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪嗔痴亦是有。佛言。童子。空云何有。贪嗔痴复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪嗔痴亦以言说故有。如佛说。比丘有无生无起无作无为非诸行法。此无生无起无作无为非诸行法非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有故言出离耳此亦如是。若无有空。则于贪嗔痴无有出离。以有故说离贪等诸烦恼耳。中观论偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生法。及于非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如角等。若从法生法如母生子。法生非法。如人生石女儿。从非法生法如角生人。从非法生非法者。如龟毛生角。故般若假名论云。复有念言。若如来但证无所得者。佛法即一非是无边。是故经言。如来说一切法皆是佛法。佛法谓何。即无所得。未曾一法有可得性。是故一切无非佛法。云何一切皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。于无性中假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。庞居士偈云。劫火燃天天不热。岚风吹动不闻声。百川竞注海不溢。五岳名山不见形。澄清静虑无踪迹。千途尽总入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂万境旷然。元同不二之门。尽入无生之旨。所以傅大士行路难

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云。君不见。诸法但假空施设寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究贶心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云一理无生。圆成实性本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意度入不住门中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世谛。即是入假。以无住法住实相。即是入中。此无住慧。即是金刚三昧。能破盘石沙砾彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天亲无著论。开善广解。眚出无生无住之意。若得此意。千经万论。豁矣无疑。此是学观之初章。思议之根本。释异之妙慧。入道之指归。纲骨旷大事理具足。一解千从法门自在。故知一切诸法皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有不离真而恒俗。则幻有立而无生显。空有历然。两相泯而双事存。真俗宛尔。斯则无生而无不生。不住二边矣。如古德颂云。无生终不住。万像徒流布。若作无生解。还被无生固问。以心为宗理须究竟。约有情界真妄似分不可雷同有滥圆觉。如金共爇真伪俄分砂米同炊生熟有异。未审以何心为宗答。诚如所问。须细识心。此妙难知。唯佛能辩。只为三乘慕道。见有差殊。错指妄心以为真实。认妄贼而为真子。劫尽家珍。收鱼目以作骊珠。空迷智眼。遂使愚痴之子。陷有狱之重关。邪倒之人。溺见河之骇浪。戏炽焰于朽宅。忘苦忘疲。卧大梦于长宵迷心迷性。皆为执斯缘虑作自己身。遗此真心认他声色。斯则出俗外道在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道法学。禅宗亦迷此心。执佛方便。致使教开八网乘对四机。越一念而远骤三祇。功虚大劫离宝所而久淹化垒。迹困长衢。斯即权机小果乃至禅宗不得意者之所失也。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生从无始来。种种颠倒业种自然。如恶又聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔。纵经尘劫终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者。识精元明能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。释曰。此二种根本。即真妄二心。一者无始生死根本者。即根本无明。此是妄心。最初迷一法界不觉忽起而有其念。忽起即是无始。如晴劳华现睡熟梦生。本无元起之由。非有定生之处。皆自妄念非他外缘。从此成微细业识。则起转识转作能心。后起现识。现外境界。一切众生同用此业转现等三识。起内外攀缘为心自性。因此生死相续以为根本。二者无始菩提涅槃元清净体者。此即真心。亦云自性清净心。亦云清净本觉。以无起无生自体不动。不为生死所染。不为涅槃所净。目为清净。此清净体。是八识之精元本自圆明。以随染不觉不守性故。如虚谷任响随缘发声。此亦如然。能生诸法。则立见相二分。心境互生。但随染净之缘。遗此圆常之性。如水随风作诸波浪。由此众生失本逐末。一向沉沦都不觉知。枉受妄苦。虽受妄苦真乐恒存。任涉升沉本觉不动。如水作波不失湿性。唯知变心作境。以悟为迷。从迷积迷。空历尘沙之劫。因梦生梦。永昏长夜之中。故经云。当知一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体用诸妄想。此想不真故有轮转。以不了不动真心而随轮回妄识。此识无体不离真心。元于无相真原。转作有情妄想。如风起澄潭之浪。浪虽动而常居不动之源。似生空界之华。华虽现而匪离虚空之性。消空净。浪息潭清。唯一真心周遍法界。又此心不从前际生。不居中际住。不向后际灭。升降不动性相一如。则从上禀受以此真心为宗。离此修行尽萦魔。别有所得悉陷邪林。是以能动深慈倍生怜愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是传衣。阿难执此妄心。如来所以呵斥。如经云。佛告阿难。汝今欲知奢摩他路愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂届五轮指语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指为光明拳耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄阿难。此非汝心。阿难。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄想相。惑汝真性。由汝无始至于今生认贼为子失汝元常。故受轮转。阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土承事诸佛及善知识发大勇疑。行诸一切难行法事。皆用此心纵令谤法永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。唯垂大悲开示未悟。尔时世尊开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶而告之言。如来常说诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有其中乃至草叶缕结。诘其根元咸有体性。纵令虚空亦有名貌。何况清净妙净明心性一切心而自无体若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。
　　此心即应离诸一切色香味触诸尘事业别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。古释云。能推者。即是妄心。皆有缘虑之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。
　　汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物若执此影像为真。影像灭时此心即断。故云若执缘尘即同断灭。以妄心揽尘成体。如镜中之像水上之泡。迷水执波。波宁心灭。迷镜执像。像灭心亡。心若灭时即成断见。若知湿性不坏镜体常明。则波浪本空影像元寂。故知诸佛境智遍界遍空。凡夫身心如影如像。若执末为本以妄为真。生死现时方验不实。故古圣云。见不识金。入炉始知错问。真妄二心。各以何义名心。以何为体。以何为相答。真心以灵知寂照为心。不空无住为体。实相为相。妄心以六尘缘影为心。无性为体。攀缘思虑为相。此缘虑觉了能知之妄心而无自体。但是前尘随境有无。境来即生。境去即灭。因境而起。全境是心。又因心照境全心是境。各无自性。唯是因缘。故法句经云。焰光无水但阳气耳。阴中无色但缘气耳。以热时炎气因日光烁。远看似水。但从想生。唯阳气耳。此虚妄色心亦复如是。以自业为因。父母外尘为缘。和合似现色心。唯缘气耳。故圆觉经云。妄认六尘缘影为自心性。故知此能推之心。若无因缘即不生起。但从缘生。缘生之法皆是无常。如镜之形无体。而全因外境。似水中之月不实。而虚现空轮。认此为真。愚之甚矣。所以庆喜执而无据。七处茫然。二祖了而不生一。言契道。则二祖求此缘虑不安之心不得即知真心遍一切处。悟此为宗。遂乃最初绍于祖位。阿难因如来推破妄心。乃至于五阴六入十二处十八界七大性。一一微细穷诘彻底。唯空皆无自性。既非因缘自他和合而有。又非自然无因而生悉是意言识想分别因玆豁悟妙明真心广大含容遍一切处。即与大众俱达此心。同声赞佛。故经云。尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆含十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤起灭无从了然自知。获本妙心常住不灭。礼佛合掌得未曾有。于如来前说偈赞佛。妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。即同初祖直指人心见性成佛问。真心行相有何证文答。持世经云。菩萨观心。心中无心相。是心从本以来。不生不起。性常清净。客尘烦恼染故有分别。心不知心。亦不见心。何以故。是心空。性自空。故根本无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法若合若散。是心前后际不可得。是心无形无能见者。心不自见。不知自性。乃至是人。尔时不分别是心是非心。但善知心无生相。通达是心无生性。何以故。心无决定性。亦无决定相。乃至不得心垢相。不得心净相。但知是心常清净相。大般若经云于一切法虽无所取。而能成办一切事业

驽马

释曰。若了自心无事不办。或妄取前境界却成内自不足。所以金刚三昧经云。菩萨观本性相谓自满足。千思万虑不益道理。徒为动乱失本心王。论释云。无量功德即是一心。一心为主。故名心王。生灭动乱。违此心王。不得还归。故言失也。又心者。统摄诸法一切最胜无一法而不摄。王者。统御四海八表朝宗。无一民而不臣。故如幻三昧经云。不求诸法是名己身。进趣大乘方便经云。真如实观者。思惟心性无生无灭。不住见闻觉知。永离一切分别之想问。心能作佛。心作众生。以了真心故成佛。以执妄心故成众生。若成佛皆具圆通五眼无漏五阴。故经云。灭无常色获得常色。又云。妙色湛然常安住。又云。善能分别诸法相。云何说真心。不住见闻觉知永离一切分别之想答。若是妄心见闻须假因缘能所生起。如云眼具九缘生等。若无色空和合之缘。见性无由得发。五根亦然。皆仗缘起斯则缘会而生。缘散而灭。无自主宰毕竟性空。如楞伽经偈云。心为工技儿。意如和技者。五识为伴侣。妄想观技众。如歌舞立技之人。随他拍转。拍缓则步缓。拍急则步急。五根亦如是。但随意转。如云身非念轮随念而转。何者意地若生身轮动作。意地若息根境寂然。真心则不尔。常照常现。铁围不能匿其辉。遍界遍空。穹苍不能覆其体。非纯非杂。万法不能隐其真。无住无依。尘劳不能易其性。岂假前尘发耀对境生知。自然寂照灵知湛然无际。故首楞严经云。佛告阿难。如是六根由彼觉明有明明觉。失彼精了黏妄发光。是以汝今离暗离明无有见体。离动离静元无听质无通无塞嗅性不生。非变非恬尝无所出。不离不合觉触本无。无灭无生了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根脱黏内伏。伏归元真发本明耀。耀性发明。诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵提异舌知味。舜若多神无身有触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合暗相现前。六根砻然头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见头足一辩知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙。释曰。如彼世人聚见于眼者。此先明世见非眼莫观。若令急合则无所见与耳等。五根相似。彼人以手循体外绕。虽不假眼而亦自知。此况真见不藉外境。缘见因明暗成无见者。此牒世间眼见须仗明暗因缘。根尘和合方成于见。无见不明自发者。此正明真见之时见性非眼。既不属眼。又何假明暗根尘所发。则不明之明。无见之见。自然寂照灵知何曾间断。且世间明暗虚幻出没之相。又焉能覆盖乎。是以明不能明暗不能暗也。故云则诸暗相永不能昏。真性天然。岂非圆妙。所以学人问先德云。如何是大悲千手眼。答云。如人夜摸得枕子问。妄心行相有何证文答。胜天王般若波罗蜜经云。佛言。菩萨行般若波罗蜜念心作是思惟。此心无常而谓常住。于苦谓乐。无我谓我。不净谓净。数动不住速疾转易。结使根本诸恶趣门。烦恼因缘坏灭善道。是不可信。贪嗔痴主。一切法中心为上首。若善知心悉解众法。种种世间皆由心造。心不自见。若善若恶。悉由心起。心性回转如旋火轮。易转如马。能烧如火。暴起如水。作如是观。于念不动。不随心行。令心随已。若能伏心则伏众法。大涅槃经云。佛言。善男子。心若常者。亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子。心若常者。诸忆念法不应忘失。善男子。心若常者。凡所读诵不应增长。复次善男子。心若常者。不应说言。已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者。则无怨亲非怨非亲。心若常者。则不应言。我物他物若死若生。心若常者。虽有所作不应增长善男子。以是义故。当知心性各各别异故。当知无常又云。云何现喻。如经中说。众生心性犹如爇猴。爇猴之性舍一取一。众生心性亦复如是。取着色声香味触法无暂住时。是名现喻。可验即今众生之心。如猿猴之处高树上下不停。犹弥泥之泛迅流出入无碍。似幻士之游众会名相皆虚。若技儿之出戏场本末非实。所以正法念处经云。又彼比丘。次复观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停。种种树枝华果林等。山谷岩窟回曲之处。行不障碍。心之猿猴亦复如是。五道差别如种种林。地狱畜生饿鬼诸道。犹如彼树。众生无量如种种枝。爱如华叶。分别爱声诸香味等。以为众果。行三界山。身则如窟行不障碍。是心猿猴。此心猿猴。常行地狱饿鬼畜生生死之地。又彼比丘依禅观察心之技儿。如见技儿。如彼技儿取诸乐器。於戏场地作种种戏。心之技儿亦复如是。种种业化以为衣服。戏场地者。谓五道地。种种装饰。种种因缘。种种乐器。谓自境界技儿戏者。生死戏也。心为技儿种种戏者。无始无终长生死也。又彼比丘依禅观察心弥泥鱼。如见弥泥。如弥泥鱼在于河中。若诸河水急速乱波深而流疾难可得行。能漂无量种种树木。势力暴疾不可遮障。山涧河水峻速急恶。彼弥泥鱼。能入能出。能行能住。心之弥泥亦复如是。于欲界河急疾波乱。能出能入。能行能住。大智度论云。如佛说。凡夫人或时知身无常。而不能知心无常。若凡夫人言身有常犹差。以心为常。是大惑。何以故。身住或十岁二十岁。是心日日过去生灭各异。念念不停。欲生异生。欲灭异灭。如幻事实相不可得。如是无量因缘故知心无常。是名心念处。行者思惟。是心属谁。谁使是心。观已不见有主。一切法因缘和合故不自在。不自在故无自性。无自性故无我。若无我谁当使是心。止观云。起一念虑知之心。随善恶而生十道。一若其心念念专贪嗔痴。摄之不还。拔之不出。日增月甚。起上品十恶如五扇提罗者。此发地狱之心行火涂道。二若其心念念欲多眷属。如海吞流。如火焚薪。起中品十恶。如调达诱众者。此发畜生心行血涂道。三若其心念念欲得名闻四远八方称扬钦咏。内无实德虚比贤圣。起下品十恶。如摩掇提者。此发鬼心行刀涂道四若其心念念常欲胜彼。不耐下人。轻他珍已。如鸱高飞下视。而外扬仁义礼智信。起下品善心行阿修罗道。五若其心念念欣世间乐。安其嗅身。悦其痴心。此起中品善心行于人道。六若其心念念知三恶苦多人间苦乐相间天上纯乐。为天上乐折伏恶。此上品善心行于天道。七若其心念念欲大威势身口意才有所作一切弭从。此发欲界主心行魔罗道。八若其心念念欲得利智辩聪高才勇哲鉴达六合十方摝摝。此发世智心行尼乾道。九若其心念念五尘六欲外乐盖微。三禅之乐犹如石泉。其乐内重。此发梵心行色无色道。十若其心念念知善恶轮环。凡夫耽湎贤圣所诃。破恶由净慧。净慧由净禅。净禅由净戒。尚此三法如饥如渴。此发无漏心行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心或是非并起。譬象鱼风并浊池水。象譬诸非自外而起。鱼譬内观赢弱为二边所动。风譬内外合杂秽浊混和。前九种心是生死。如蚕自缚。后一种心是涅槃。如独跳。虽得自脱未具佛法。俱非故双简。明知三界无别理。但是妄心生。为八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣电。猛若狂风。办起尘劳。速甚瀑川之水。玆生五欲。急过旋火之轮。是以结构四魔驱驰十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣之珠。徒经艰险没额中之宝。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真觉。终无别失。有出斯文。如上依教所说真妄二心。约义似分。归宗匪别。何者真心约理体。妄心据相用。今以理恒是心不得心相。心恒是理不动心相。如水即波不得波相。波即是水不坏波相。是以动静无际性相一原。当凡心而是佛心。观世谛而成真谛。所以华严经云。菩萨摩诃萨观一切法。皆以心为自性。如是而住。若摄境为心是世俗胜义。心之自性即是真如。是胜义胜义。如是而住。以无所得而为方便。双照真俗无住住故。
　　宗镜录卷第三。
　　丙午岁分司大藏都监开板。