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禅话禅画

[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]锄草斩蛇[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/001zccs.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　 　　有一个学僧到智常禅师的道场来参学。 　　智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。” 　　智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？” 　　学僧仍不高兴的问道：“什么是粗？” 　　智常禅师放下锄头。 　　学僧又问：“什么是细？” 　　禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。 　　学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！” 　　智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？” 　　学僧毫不客气的道：“当下！” 　　智常禅师用训诫的口气道：“你『当下』不见到自己，却来见到斩蛇做什么？” 　　学僧终于有省。 　　禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。 　　但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]月亮偷不去[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/002yltbq.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　 　　良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。 　　良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！” 　　小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！” 　　“美丽的月亮”，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？
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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]凡圣两忘[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/003fsnw.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　 　　南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？” 　　光涌答：“来拜见禅师。” 　　仰山又问：“见到了禅师吗？” 　　光涌答：“见到了！” 　　仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？” 　　光涌说：“我看禅师也不像佛！” 　　仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？” 　　光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？” 　　光涌大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。” 　　事后仰山禅师一见到人就赞歎说： 　　“光涌为肉身佛也。” 　　这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]一与十[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/004yys.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：“饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？” 　　天皇道悟禅师温和的解释道：“你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？” 　　崇信不服气的抗辩道：“我既能送你十个，何在乎你还我一个？” 　　道悟禅师哈哈笑道：“一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？” 　　崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。 　　道悟禅师说道：“一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。” 　　崇信自信的应道：“一生万法，万法皆一！” 　　道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。 　　这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]不变应万变[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/005bbywb.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。 　　后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？” 　　禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。” 　　“无，怎能胜他们呢？” 　　禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。”
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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]不信是真谛[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/006bxszd.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　 　　有学僧请示慧忠国师道：“古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？” 　　慧忠国师回答道：“此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。” 　　学僧听后，仍不明白，再问道： 　　“此中消息，信者为是？不信者为是？” 　　慧忠国师提示更高的意境，答道： 　　“信者为俗谛，不信者为真谛。” 　　学僧大惊道： 　　“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？” 　　“不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？”慧忠国师作了总结。 　　学僧方悟究竟真理，不易信也。 　　佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。
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古境师兄：我这里是出学板，必须慢慢引导，一下子让初学的人看原经原公案，初学的人会觉得五里雾水，那不行呀，当初佛在华严会上讲法，也走了五百人．
师兄在当今的人，不要说让他们起疑情悟道，他们能对佛法有信，愿，行就不错了．

[[i] 本帖最后由 悟空纯一 于 2007-10-3 09:55 编辑 [/i]]

[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]我不是众生[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/007wbszs.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　惟宽禅师有一次被一位学僧问道：“狗有没有佛性?” 　　“有。”惟宽禅师答。 　　“你有没有佛性？”“我没有。” 　　“为什么一切众生皆有佛性而你没有？”“因为我不是你所说的众生。” 　　“你不是众生，是佛吗？”“也不是。” 　　“那你究竟是什么？”“我不是一个『什么』！” 　　学僧最后问道：“那是我们能够看到或想到的吗？” 　　“那是不可思议的不可思议。” 　　我是什么？我就是我，如果人人都能肯定自我，那就是真我，所谓真我非众生，非不众生，那是个什么呢？
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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]不能代替[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/008bndt.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，因此几次三番的闹着要回去。 　　道谦就安慰着说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。” 　　宗圆问道：“那五件事呢？” 　　道谦非常自然的说道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。” 　　道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。 　　谚语说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]放下什么？[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/009fxsm.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。 　　佛对黑指婆罗门说：“放下！” 　　婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。 　　佛陀又说：“放下！” 　　婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。 　　然而，佛陀还是对他说：“放下！” 　　这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？” 　　佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。” 　　黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。 　　“放下！”这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。 　　吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]到了龙潭[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/010dlnt.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　 　　德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自着的“金刚经青龙疏钞”南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。 　　德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：“这是什么地方？” 　　龙潭禅师回答道：“龙潭！” 　　德山禅师逼问道：“既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？” 　　龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：“你非常辛苦，你已到了龙潭！” 　　这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：“夜已很深，你为何还不下去！” 　　德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：“外面实在太黑，学生初到，不知方向。” 　　龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：“你见到了什么？” 　　德山禅师回答道：“从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。” 　　第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：“穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。” 　　经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜晚，是黑暗的，点了烛火又再吹灭，这意谓着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来了，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]我是侍者[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/011wssz.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：“侍者！” 　　侍者一听国师叫他，立刻回答他道：“国师！做什么？” 　　国师无可奈何的道：“不做什么！” 　　过了一会，国师又叫道：“侍者！” 　　侍者立刻回答道：“国师！做什么？” 　　国师又无可奈可的道：“不做什么！” 　　如是多次，国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！” 　　侍者茫然不解的反问道：“国师！您叫谁呀？” 　　国师不得已，就明白的开示道：“我在叫你！” 　　侍者不明所以道：“国师！我是侍者，不是佛祖呀！” 　　慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！” 　　侍者仍强辩道：“国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！” 　　慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。” 　　慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沈沦生死，无法回家良可悲也。 　　无门禅师说：“铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山！”老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是侍者，不是佛祖耳。


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]文殊现身[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/012wsxs.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　 　　文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：“此间道场内容如何？” 　　老翁回答道：“龙蛇混杂，凡圣交参。” 　　文喜问：“住众多少？” 　　老翁答：“前三三、后三三。” 　　文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。 　　文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道： 　　“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。” 　　文殊说偈云：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。” 　　吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，“文殊自文殊，文喜自文喜”，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？ 　　文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧只劫的修行，今天才真正达到知音，有人认识他了。 　　原来，文殊文喜，是自他不二啊！


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]自伞自度[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/014zszd.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？” 　　禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。” 　　信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！” 　　禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！” 　　说完便走了！ 　　自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]心与性[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/015xyx.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　 　　有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道： 　　“禅－是心的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此“心”易名为“性”，请问禅师，心与性之差别如何？” 　　慧忠毫不隐藏的回答道：“迷时则有差别，悟时则无差别。” 　　学僧又再进一步的问道：“经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？” 　　慧忠国师耐烦的举喻说明道：“你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。” 　　学僧终于契会于心。 　　在佛教里，心性的别名很多，如“本来面目”，“如来藏”、“法身”、“实相”、“自性”、“真如”、“本体”、“真心”、“般若”、“禅”等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]多少重[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/016dxc.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　 　　翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”，“参禅时”，“参禅悟道后”三偈，表明心得。未参禅前的境界是： 　　“横看成岭侧成峰，远近高低皆不同； 　　　不识卢山真面目，只缘身在此山中。” 　　到了参禅时，其心得是： 　　“卢山烟雨浙江潮，未到千般恨不消； 　　　及至归来无一事，卢山烟雨浙江潮。” 　　　及至参禅悟道以后，其心境是： 　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身； 　　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？” 　　苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何？才初见面，苏东坡说： 　　“闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？” 　　　承皓禅师不答反问道： 　　“请问尊官贵姓？” 　　　苏东坡道：“姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！” 　　　承皓禅师大喝一声，说道： 　　“请问这一喝有多少重？” 　　　苏东坡无以为对，遂礼拜而退。 　　苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段，他说：“参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；参禅后，看山仍是山，看水仍是水。” 　　禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌哑口无言了。


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[table=98%,#fffde1][tr][td][table=98%][tr][td][align=center]高与远[/align][/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][color=#ff9933][/color][align=center][table=82%][tr][td]
[table=199][tr][td][img]http://www.ebud.net/special/article/caha/image/017gyy.jpg[/img][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][tr][td][/td][/tr][/table]　　 　　龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评监一下。 　　无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。” 　　学僧们非常欢喜的受教道：“老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。” 　　无德禅师藉机说教道：“为人处事，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。” 　　学僧不解似的道：“老师！退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？” 　　无德禅师严肃的说道：“你们且听我的禅诗── 　　“手把青秧插满田，低头便见水中天； 　　　身心清净方为道，退步原来是向前。” 　　诸仁者能会意么？” 　　诸学僧至此均能省矣。 　　禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？


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