查看完整版本: “解脱歌”浅释（连载勿跟帖）

[b][color=teal]我闻恰是空中风，何碍甚深大三昧！
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假使有人诽谤佛法，我们听过之后，就像风吹过去一样，不要理他。因为和他辩论之后，更会引起他的诽谤心理，当他自己慢慢省悟之后，他就会懊悔的。他所说的那些废话、诽谤话，对于我们所修证的三昧是没有伤害妨碍的。三昧即正定、正受，不受一切受为正受。任何事情都不接受，非但一切诽谤不接受、不动心，就是一切赞叹褒奖也不动心，这才是真正的正定、正受。

[b][color=teal]一切声，皆实相，恶音善语舞二样。[/color][/b]


一切声音都是尘，故善恶没有二样。我们所听到的声音，有的是赞扬、好听的话，有的是难听的诽谤的话，但恶语善言无二样，都是声尘、是客人，无足轻重。我们要认得这能说话的是谁？能听到声音的是谁？认得主人，才不枉用功。我们的闻性、我们的性能无好无坏，没有断续相。但凡夫都跟声尘转，他骂我，我就光火，他拍马屁，我心里就开心。这都是为声尘所转，为境所夺，上当了。我们要转境，不为境转。大家要知道，声尘本身亦无好坏，是我们的妄心妄起分别，才产生好坏之见。举个例子，一位苏州客人骂一位东北老乡‘堂勿收’！这位老乡不懂苏州话，听了还哈哈大笑。经别人告诉他：这是骂你很毒的话，说你这人很坏，死在路上，善堂都不来给你收尸。老乡听了大怒，和苏州人打了起来。可见这都是妄心作怪。所以我们修法要时时刻刻见性，不让妄心抬头，才能了生脱死，证成大道。

[b][color=teal]不因谤赞别冤亲，方契本心平等相。[/color][/b]


不要因为他称赞我，或诽谤我，而分别这是我的亲家，那是我的冤家。我们不要有冤亲之分，要一视同仁，大家都是佛。这就是大丈夫气概。不要有小女子气概：‘这个人骂我，记住他，有机会报复他。’那就坏了，那就不能成佛了，成佛的心量要像虚空一样广大，能容纳万物。我们能够不分别冤亲，‘方契本心平等相’。我们的心是平等的，为什么？因为心无相，而且大家都是佛，所以都是平等的。但一有相，就不平等了，就有男相、女相、善相、恶相等等之分了。阿弥陀佛是平等平等又平等的，他不因为我们念佛就接引我们，不念佛，就不接引我们，有冤亲之分。那是我们凡夫的猜度之心，不是佛的心。佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法，他来救度你，就是你不相信佛法、不修佛法，他也兴无缘大慈，照样接引你。所以我们要用佛心来改造我们的妄心，不要凭我们的凡夫心来猜度佛的心。

[b][color=teal]赞无增，谤无灭，空中鸟迹著云天。[/color][/b]


我们的佛性是不增不减的，不会因为他称赞我，我的佛性就增加了；他诽谤我，我的佛性就减少了。纵然未悟道，处于凡夫地，也不减一分光明；即使证道了，也不增加一分光明。我们修法学道不要著相，称赞也好，诽谤也好，听过后就像鸟在空中飞过一样，心中不著痕迹，这样我们的心就平等了，易于成道了。

[b][color=teal]太虚饮光渭契阔，幽谷回声话晚烟。[/color][/b]


这两句用风景来形容我们的胸怀宽大，形容我们的自性就这样美妙。‘太虚饮光’，即一切光辉、一切景象无不包括在太虚空里。‘消契阔’，就是没有什么亲疏之分。契者，契合也；阔者，疏远也。这是说太虚空中不因为有种种不同景象而分亲疏，也就是说我们不要分谁是亲家谁是冤家，要平等平等又平等地对待一切人。他说我坏话，我们要细细思考一下，我是不是有这个过错啊？如果有这个过错，应当忏悔改过。假如没有这个过错，就勉励自己将来不要犯这个过错。所以大丈夫是闻过则喜，从无怨恨他人之心。不可因我没有这个过错，你诬蔑我、冤枉我，而怀恨在心。现在很多寺庙中的佛徒常相互不相容，都因著我见，没有平等心，而起纷争。其实同是为了学佛修道，大家要心怀坦荡，不著一物，和气相处。假如有什么事情处理不当、意见不同，可以坐下来商量，照正确的方向去做。不要执著我见，以我为是，别人的都不是，互不相容而引起纷争、从而破坏佛教。大家既然修佛法，就是佛的弟子，佛的儿子，都是一家人，怎么还有怨亲分别呢？须赶快改过。团结一致，才能振兴圣教。‘幽谷回声’，就是深山幽谷中没有人烟，空气能照你说话的声音原样回过来，表示静洁幽深、心空如洗的境界。‘话晚烟’，就是我们到外面去玩，傍晚夕阳西下，看见四处的村庄烧晚饭的烟都冒起来，应该回家了。这句话是借风景来说我们修法要回老家（法界家），不要因闹意见而耽搁在半途上。回到老家，大家就没有异议没有矛盾了。这两句话也是愚公用来叙述自己的心胸。愚公当时下山弘法，因大众皆不知‘心中心法’是何法门，无人向其受法，不能满弘法之愿，乃小施神通。因此引起太虚大师与印光大师的不满，略有微言。但愚公为了弘法，忍辱负重，未作反应。后付法先师骧陆公，即行归隐。歌中‘太虚饮光消契阔’者，即谓和二师不存芥蒂也。归隐时还有一种误会，当时适值北洋军阀内战，逼愚公现神通为其打仗，愚公不允，化装遁去。不知内情者，误以为现通失灵而隐去，不亦冤乎！

[b][color=teal]默时说，说时默，大施门开无壅塞，[/color][/b]


‘默时说，说时默’，说的时候不著相，等于没有说，而没有说的时候就是说。为什么呢？因为佛性无相，非言思所能及，无话可说，故有说有闻不是真说真闻，无说无闻才是真说真闻。而且一切法不是有声音才是说法，做手势也是说法，咳嗽一声也是说法，打你一下，骂你一句也是说法。谚云：‘此时无声胜有声。’“弥陀经”云：风声鸟语都是法音之宣流。可见不一定说话才是说法。‘大施门开无壅塞’，修佛法须一切施光，一丝不挂，一尘不染，留住一点也不行，有佛法在也不行，要连佛法都不可得才行，这叫‘大施门开’。壅者，拥挤。塞者，堵住。所有的都施光了，还有什么壅塞呢？四通八达，八面来风，毫无去留，胸怀坦荡，才能证大道。所以修道就要大施门开，把所有的东西都施光、倒光，桶底脱落，才能容纳万物而圆证佛果。假如人家说句话，与你的意见不同，就觉刺耳，心里不开心，那就不好了。

[b][color=teal]有人问我解何宗？我为摩诃般若客。[/color][/b]


大愚师公传的是心中心法，起初大家不知道这是什么法？所以有人会问：‘你是什么宗啊？是净土，是禅宗，还是密宗？’其实什么宗也没有。佛法就是教人认识根本，莫执外相，恢复本来。佛在世时，也不分宗立派，就是对机说法，宗是后来才建立的。‘我为摩诃般若客’，摩诃者，大也，般若意为智慧，只要你证到摩诃般若，一切宗都在里面了，所以心中心法包括中国的十大宗，无有一宗不包括在内。比如法相宗，破相见性即是；华严宗，圆证十方，十方诸佛在我心中，我在十方诸佛心中，彼此交参无碍即得。所以一切宗都在里面。

[b][color=teal]昔曾说，今懒说，山河大地广长舌，[/color][/b]


大愚师公从前也是时时说法，大江南北广度众生，后来把法交给徒弟王骧陆接著说。所以他作这首解脱歌时，不说法了。虽然是‘今懒说’，但不是不说法，山河大地都在说法。无时无刻不在说法。所以有人看流水就开悟了。噢，原来水随地形而流无有住著，又水尽管流，而未尝流，还是川流不息的。也就是说修法随缘起念，无住无滞即得；尽管生死变灭，自性不生不灭，亘古长存，山河大地与森罗万象都是我们自性所显现，离心无物。所以苏东坡有诗云：‘溪声便是广长舌，山色无非法性身。’良有以也。

[b][color=teal]或是或非人不识，逆行顺行天莫测！[/color][/b]


我们的妙用或是或非，就是有时顺人情做，有时逆人情做。只要对人有益，不管自己的名誉。像济公，就是鲜明的例子，他要遮盖自己，不要被人看出是大菩萨。常常做些俗人看不顺眼的事，他不沽名钓誉，不为自己的名声著想，只要对众生有益的事他就做。这种或是或非的力用，不但人不识，就是天道也不能测量，我们的妙用就是这样的深邃。

[b][color=teal]常独行，常独步，脚底草鞋狞似虎，[/color][/b]


修道人常常独行独步，独往独来，不和大众一块走，为什么？因为阳春白雪，曲高和寡。‘脚底草鞋狞似虎’，穿草鞋走路是出家和尚的本色。‘狞似虎’，像老虎一样威猛、威严，把一切豺、狼、狐、犬都吓跑了，把一切一切邪魔、外道都慑服了。表示修道的人一切不著，毫无挂碍。大地平沉、虚空粉碎才是本色道人的无比力用。

[b][color=teal]举趾粉碎金刚地，不觉踏断来时路。[/color][/b]


地像金刚不坏，但是举趾也粉碎了，为什么？因为大地平沉，虚空粉碎，都没有了。那天我们游山时说过：‘举手写出飞禽迹，下步踏断流水声。’鸟在空中飞，举手就把鸟在空中的痕迹画出来了，走一步路，把哗哗的流水也踏断了。这是对证道人行径的写照。心不著相，一点都没有，就证到这个境界。我们念佛念到这个地步，也是一样。‘不觉踏断来时路’，来就是生来，去就是死去。生来死去这条路断了，生死就断绝了。生死是我们的妄想心。妄想，著相才有，悟道后就转为妙用。所以思想不是没有，还是有，只要不著相就是妙用，著相就是妄想，差一点也不行。所以要注意，悟道之后不是没有思想，还是有，那时思想就是妙用，转识成智了。凡夫著相、著有，这是妄想、生死的根本。悟道之后就断了。

[b][color=teal]疯颠汉，无字经，信口掉舌说不尽，[/color][/b]


我现在就是在这儿疯疯傻傻地说话呀。我们的真心是无字经，真经是没有宇的。有字的经都是假经，因为有字的经都有话说，有话说就有说不到的地方。我们的本性是无法描绘，无法写照的，说出来的话都不过是旁敲侧击，在边上说说，说不到实体。所以真经是没有字的。‘信口掉舌说不尽’，一切了义不了义，一切世法、出世法，怎么说都说不尽，为什么？本没有话说，说出来的，都不能尽其真实义。

[b][color=teal]海底金乌天上曰，目中童子眼前人。[/color][/b]


这是指示我们见性。‘金乌’指太阳，‘海底金乌’指太阳落山，落到海平面去了。升到天上就是太阳。‘目中童子’，眼睛当中有个童子，即瞳仁，也就是你自己啊。这就是告诉我们，真性在什么地方啊？就在眼面前，就是你能见能闻的那个东西，没有这个东西就没有瞳仁啊。所以时时刻刻见相，就要时时刻刻见性。

[b][color=teal]觉即了，不施功，物我俱亡心境空。[/color][/b]


‘觉即了’，觉悟了，大地平沉，一切都没有了。‘不施功’，不用再做什么功夫了。“圆觉经”云：‘知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。’做功夫，只要知道一切皆幻，不去执著，则当下成道。所以我们说，道属悟，不属修。‘物我俱亡心境空’，有我就有物，有物就有我，这是相对应的。我没有，哪里有物呢？物没有，哪里有我呢？所以心空就根尘脱落、物我俱亡，本性即现前了。我们念佛，念到能念佛的心，所念的佛号，一时脱落，就心境空亡，证见大道了。

[b][color=teal]菡萏枝枝撑夜月，木犀叶叶扇香风。[/color][/b]


这句话是说无情说法。‘菡萏’就是荷花，即佛性所表示的莲花。荷花有出淤泥而不染的美德，这表示我们虽在这个苦恼的世界、污染的世界，但真心是不污染的。‘枝枝’，叶子尚未出水。‘夜月’，月亮的光明要到夜里才大放。就是说我们在未出尘劳时，真心也不污染，也是光明的。出尘劳之后，它就大放光明。一切众生都有佛性，佛性在众生身上并不少一分。‘木犀叶叶扇香风’，木犀是桂花，瓣瓣都香，我们的真性就像桂花一样，都会扇香风，都是妙用无穷，就是不认识，为境所迷，追逐外境，著相造业，苦恼万分。所以要及早回头，虔修佛法。

[b][color=teal]有等人，寻经论，终年求解不起行。[/color][/b]


有些知识分子，晓得佛法的好处，所以研究经论。‘经’是佛所教导我们修行的话，‘论’是菩萨阐述的心得和理论。他们一天到晚只是研究名相，讲道理而不修行。特别是有些法相宗人，专门研究佛学，不事修行，其实没有用处：‘知而不行，是谓不知。’这是王阳明说的颠扑不破的真理。

[b][color=teal]分别名相那知休，入海算沙徒自辛。[/color][/b]


这是说那些知识分子在八万四千法门上讨论，分别无修无止，却不去修行，这好比入海数沙子一样无益。海中沙子多的不得了，数得清吗？徒然自己辛苦劳碌，毫无用处。

[b][color=teal]佛当日，曾叮咛，数他珍宝无己分。[/color][/b]


佛在世时告诉我们，须自己努力用功，不要数别人的珍宝。就是说我们仅研读经论，不依之修行，却在那儿分别别人有没有开悟，这对自己没有用处。

[b][color=teal]从来蹭蹬行不利，难免枉堕文字坑。[/color][/b]


走路如果脚步不健，不勇往直前，在那儿兜圈子，这个法修修，那个法修修，走走又回来，徒费精力，没有用处。‘难免枉堕文字坑’是说如果徒事研究，吟诗作文而不切实修持，就要掉在文字坑里面，把自己埋葬了。所以有些人非但自己不好好修行，而且做坏事，用考据学考据佛经，说“楞严经”、“大乘起信论”等是沩造的。堕在坑里，坑害别人，自己还不知道，这未免太愚痴了。

[b][color=teal]亦愚痴，亦憨呆，海上蜃楼生实解。[/color][/b]


这种人不是很愚痴吗？数他人的珍宝，有什么用处？海上蜃楼是太阳光照在海上的雾气所显现出来的假相，却把它当真的了。

[b][color=teal]执指为月枉施功，根尘法中盲摩揣。[/color][/b]


手指指向月亮，教他见月亮。结果他不见月亮，只见手指，那就错误了。著了文字相，而不见手所指之月—本性，于是在根尘法中盲摩揣。根尘，即心境，在思想与尘境上瞎猜，指鹿为马地以光明或佛像等为本性。其实这不是言语所能及，思想所能到的，须真参实究才能证到。

[b][color=teal]心为根，境为尘，两种犹如镜上痕。[/color][/b]


心是根，境界是尘劳，这两种犹如我们法身镜上的痕迹、灰尘，俱须扫除掉，要根尘脱落才能证道。我们修法就要做到根尘脱落，不然难见本性。

[b][color=teal]痕垢尽净光始现，心境双亡性乃真。[/color][/b]


等到镜子上的灰尘、龌龊都消光了，那光明就放出来了。这是说当我们修法得当，忽然根尘脱落，心光就显现了。‘心境双亡’，持咒、念佛的妄心与所持之咒和所念佛号都脱落了，那就见到本性了。所以修法不要执著，认为有咒可持、有佛号可念而抓紧不放，须要念到能所双亡，才能见真性。

[b][color=teal]非不非，是不是，毫厘差之千里失。[/color][/b]


不要管是非得失，一切是非没有定论。因为人的知见、爱好、性格的不同，和时间、地域的差异而生出或是或非的不同见解，所以没有一定的是或非。‘毫厘差之千里失’，出发点差一点，走下去就会相差很远，毫厘之差，天地悬殊。所以我们修道要认识正路，在心地上修，不要在相上修，心地法门实诞生王子，如皇帝的太子，将来一定成佛。其他法门都是外围功勋，顶多封王封侯，不能做皇帝，即不能成佛。不要执著神通，听从邪法，要知道成道的正因，掌握原则而奋力前进。我们已经指了又指，千万不要错过。

[b][color=teal]是即龙女顿成佛，非则善星人身失。[/color][/b]


这儿有两个典故。一是‘龙女顿成佛’，讲的是修行的路走正确了，就能如龙女献珠，马上成佛。龙女献珠是“华严经”上讲的故事，成佛不难，只要我们通身放下，马上即能成佛。‘非则善星人身失’，这是第二个典故。意指本来蛮好的佛性，但是因地不正，走入歧途，结果人身也得不到，到畜生道里去了。

[b][color=teal]种性邪，错知解，不达如来本性怀。[/color][/b]


‘种性’即人的根性，有许多种。有大乘见、二乘见、凡夫见、外道见、邪道见等等。如果种姓不正，再加知解错误，那就不能懂得如来真正的意思去修正法，证成广度众生的菩提大道了。

[b][color=teal]二乘苦行非究竟，外道练身终必坏。[/color][/b]


‘二乘苦行非究竟’，罗汉道、辟支佛道的修行非究竟。为什么呢？因为法执未亡，变易生死未了，这叫有余涅槃，不究竟。‘外道炼身’，现在很多人练气功，以为做气功身体能永远不坏、长生不老，这不可能。肉身色体就是活一千年也还是要死的，所以说‘终必坏’。修道教的人也讲究炼色身，名为性命双修，其实这色身的命不可能长生不老，试看修道教的长老有几个是色身长住的？不都是过去了吗。按实讲来，性即是命，命即是性，性实乃一切事物的根本，它是亘古亘今长存，永久不坏的，这才是长生不老。所以修佛法，明心见性，即得长生妙诀。

[b][color=teal]不思议，解脱力，恒沙大地载不起。[/color][/b]


‘解脱’就是明白一切都不可得，不要去妄求而自己束缚自己，就自然得解脱。这种解脱之力大得想像不到，不可思议，连恒沙那么多世界的大地都载不起来。为什么？三世诸佛皆一口吞尽，何况区区世界！

[b][color=teal]摩诃般若波罗蜜，甚深般若波罗蜜。[/color][/b]


这两句是赞叹般若波罗蜜的伟大。般若是大智慧，是慈航。波罗蜜是渡过生死苦海到彼岸。依般若之慈航才能渡过生死苦海而达彼岸，故般若是成功之母，是证道成佛之依恃，也是整个佛教的擎天柱。无般若则不能成事，无般若则无一切。伟矣哉，般若波罗蜜！因之，我们须时时刻刻毋忘般若波罗蜜，依靠它的力量，渡过重重魔障而达彼岸，亦幸甚矣。

[b][color=teal]圆顿教，没人情，翻身踏倒涅槃城。[/color][/b]


圆顿大教是不讲人情世故的。因为法身无相，一丝不挂，一法不立，如有点滴存在就非是了。故大乘教是单刀直入，一切斩断，没人情。如讲人情就不能剿绝一切，亲见法身了。‘翻身踏倒涅槃城’是指我们现在著相，为凡夫，如翻过身来不著相就成佛，到彼岸之上了。‘踏倒涅槃城’，就是什么地方也不住，涅槃亦不可得。

[b][color=teal]威音那畔至今日，好个风流画不成！[/color][/b]


威音王即指我们的法身。‘威音’即大音希声，无所不包，‘那畔’就是指世界未形成之前，生起世界之后就变成这衅，就变成此岸了。所以我们要恢复我们的本性，就要到达威音王那畔，证到一切色、声、香、味、触、法都消殒的时节。我们由无明包裹，造生死业，沦落到今天，所幸知过，闻法修道了，就须兢兢业业精勤修习，以期恢复本性光明，渡过生死苦海，到达那畔，方不辜负此生。一旦打开本来，亲见本性，就潇洒自在、欢乐安祥无可比拟了，这种境界是没有办法描绘的。所谓‘心行路绝，言语道断’，只有自己证到那个地步才知道。

[b][color=teal]方便门，善巧开，火中生莲终不坏。[/color][/b]


我们修佛法都是方便门，本来没有法，所以叫‘法本法无法’，‘善巧开’就是对机说法，这个宗开这个门，那个宗开那个门，但都是一个目的。净土宗是开的一个善巧门，以念佛方法将凡心转成佛心，往生净土而成道，但假如我们念佛念得不得力，也可以修别的法以期速成，不是固执不变的。反之，修密法不成，也可修净土。‘火中生莲终不坏’，火中生的莲花，表示经得起考验。我们这个娑婆世界是五浊恶世，非常烦恼，每个家庭都有一本难念的经，能在烦恼当中锻炼得心空净，不粘著，而证到本性，那力量就大得不得了。大慧杲禅师说，这种人比出家人修法力量大二十倍，可以永生永世不退转，直至成果地佛而不坏。

[b][color=teal]勇施犯重悟无生，早已成佛舞障碍。[/color][/b]


‘勇施’，学佛要大智大勇，所以寺庙里的大殿叫大雄宝殿。‘犯重’，犯戒有轻有重。假使我们犯戒了，要有大勇之心，思过，忏悔，不再犯。这儿‘重’有重（音中）、重（音从）两种解释。犯了之后再犯叫‘犯重’。现在的人根基差，可能犯重，所以假如第二次再犯，要格外小心谨慎。不能光想：‘唉呀！我犯戒了，不得了了。’要勇于改掉，绝对不能一而再、再而三，否则永世不得翻身。‘悟无生’的悟字非常重要，你若悟了，那罪过就无足轻重了，因为悟后心空了，过去所犯的错误犹如梦中做的，现在醒了，并未做过，所以就了了。不悟，心空不了，这罪障就盯著你，所以了则空，不了则要还宿债。‘早已成佛无障碍’，施光心空，无所住著，就成佛了。复次，古印度有一位比丘名勇施，因犯四种根本大戒，心不安，求忏悔除罪，后遇一尊者，教以推寻犯罪根源，最后发觉罪性本空，了不可得，而豁然大悟，见自本性，证成大道。

[b][color=teal]一切处，悉兰若，无闹无静无牵挂。[/color][/b]


‘兰若’即寺院，是清静场所，修道的胜地。一般修行人都希望得一个清净场所修道，但如心不静，纵然有清净场所，也无助于事。因修道以心为主，如心静，再闹的地方也无碍于事。故说一切地方都是清静场所也。我们初修法固然以清净地方为宜，但如无适当处所，也不要去分这个地方吵闹，那个地方清净，还以心空为宜！不要粘著在吵闹、清静上面。

[b][color=teal]怡然幽居无遮殿，游戏人间实潇洒。[/color][/b]


‘怡然’，就是心很安详快乐，心空空地一样东西都没有。‘无遮殿’，这个殿是没有任何遮盖的东西，就是我们的真心，不是另有什么地方叫无遮殿。也就是说我们的真心本来不动，本来一法不立，本来清净无染，不管外界怎么吵闹，跟我不相干，我自如游戏人间，潇洒自在，无所挂牵。

[b][color=teal]江月照，松风吹，更于何处觅作为。[/color][/b]


‘江月照，松风吹’，这是以景写心。一个清静的夜晚，月在天上，照在江里，江水很清，月影照在里面很清爽。我们念佛持咒也是这样，念到心如清水，佛就如月亮一样照在心上。‘松风吹’，风从松叶上吹过来很清香。譬喻心清净了，随你怎么闹，心都清净无烦。到此时心空如洗，无修、无得、无证，还有什么作为呢？所以我们念佛悟道、参禅悟道都一样。

[b][color=teal]万世古今如电拂，三千刹海一芦苇。[/color][/b]


世间过得很快，就像拂尘一扫，电光一闪那么快就过去了。我们这个世界看起来已有几亿年了，但也不过像闪电一扫而已，所以无可粘著，任何世界都一样不可得。三千大千世界，像尘尘刹刹的海一样，虽多得不得了，也不过像一根芦苇一样不可得。

[b][color=teal]旃檀林，无杂树，郁密幽深狮子住。[/color][/b]


‘旃檀林’，就是檀香树。‘无杂树’，就是说这里一根杂草也没有。就是说我们的心和一切大众的心都是佛性，无有染杂，本来香洁，只须觉悟，不粘尘劳，即能恢复本性，安居于郁密幽深的旃檀林了。

[b][color=teal]境静林间独自游，走兽飞禽皆远去。[/color][/b]


在这环境幽静的大树林中独自来往。表示心空无住，不与万物为侣而独往独来。因为绝对真心没有相对的东西，故清净无染，称独往独来。有相对东西就有人我是非，不清净了。但心真清净了，即入闹市，亦如幽林。‘走兽飞禽皆远去’，就是妄念颠倒和一切污染的东西都没有了。

[b][color=teal]心境明，照无碍，廓然莹彻周法界。[/color][/b]


心中一切妄念都没有了，它就朗照大千，无所障碍，像“弥陀经”上讲的：‘彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。’我们的性能也是如此。‘廓然’，辽阔虚空，‘莹彻’是光亮无比，一点灰尘都没有，‘法界’，即十法界，四圣六凡，都朗照无遗。