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学佛杂谈

悟空整理

佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前出现在北印度，我想这些历史大家都能够了解。根据中国历史所记载，佛是生在我们周朝昭王二十六年，甲寅这一年；入灭是周穆王五十三年（壬申）。现在在中国的佛教，常常在佛诞、佛入般涅盘的纪念日，我们在法会当中还是用这个年号。佛当年在世，住世是七十九岁，七十九岁入灭的，按我国虚岁可以说是八十岁了.在历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭之后，大概有一千年，也就是在中国东汉永平十年，佛教才正式的传入中国。
我们要想认识佛教，首先要知道什么叫(佛)，什么叫(法)，什么叫(佛法)，什么叫(佛教)。这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。
(佛)这一个字，是从印度梵文音译过来的，它的意思是(智慧、觉悟)的意思。当年为什么不用(智、觉)这两个字来翻佛陀？是因为(佛陀)这两个字的含义是无限的深广，我们中国字汇里面，这两个字不能够包括，因此我们就用音译，然后再加以批注。
(佛)这一个字有体、有用，从它的本体上说是(智慧)，从它的作用上来讲是(觉悟)。就体上讲，这个「智」，佛在经上给我们说，包括三大类的智慧。第一类叫「一切智」，要用现代哲学名词来讲，就是真正正确的了解宇宙的本体，这样的智慧在佛法里称为「一切智」。第二种智慧叫「道种智」，「种」是指现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象怎么产生的？从哪里来的？现象过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，这叫「道种智」。第三种叫「一切种智」，就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧才叫做「佛」。由这个智慧起作用，当然这就是对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解了。
智慧的起作用就是大觉，佛在经上给我们说，「觉」也有三大类。第一个是自己觉悟了。第二个是能够帮助别人觉悟，这就叫「觉他」。第三种是圆满的觉悟。像二乘罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟，自觉之后，他还没有能够发心主动的去帮助别人觉悟，我们经典里面常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人，这是缘成熟了，菩萨一定是主动的来帮助他。要自觉达到究竟圆满，这究竟圆满正如同其它宗教里面赞美上帝一样，「全知全能」，全知全能在我们佛教就称为佛。
佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，「觉」就是它的德能、它的作用，是每一个众生本来统统具足的。像《华严》、《圆觉》里面都讲得很清楚，一切众生本来成佛，本来都是佛。佛在「出现品」里面（这也是《华严经》上说的），他说(一切众生皆有如来智慧德相)。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了，怎么失掉了？他老人家一句话把我们的病根给挖出来了，(但以妄想执着而不能证得)，这就是我们的病根之所在。现在从佛落到这样一个地步，就是妄想、执着。我们每天搞生死轮回也是妄想、执着，现在生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着是病根。妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉，要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，就又恢复到本来佛了，这是佛在大乘经里面把事实真相告诉我们。

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大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物，这个「万」不是数字，只是形容极多，无量的无量，一切事物。佛经上常说，我们身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微尘，这是讲到小的。大的到虚空法界，这就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智慧觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法，这叫「佛法」。所以中国人常讲「佛法无边」，确实是无边，所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，就是自己的本能。
这个简单解释，我们对于什么叫「佛」，什么叫「法」，什么叫「佛法」，有了一个简单的概念。不过这里面还有一桩事情是我们很不容易体会的，就是佛跟我们讲，「我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），它是一，不是二」，这我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、去观察，假如佛所说的这一句话真的能成立，这「智觉」是究竟圆满的，这句话就可以相信，我们应该相信。如果说「能知」跟「所知」是对立的，「智」与「觉」就很难讲到圆满，换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，「能知、能觉」跟「所知、所觉」是一不是二，佛法里面常讲的「一真法界」就是说这一桩事情。《华严》最高的境界，净土中讲的西方极乐世界都是属于一真法界。我们明了「佛法」这个名词的含义，对于什么叫佛法，会有一个粗浅的认识。
在中国民国初年的时候，欧阳竟无先生，这是当代的一位大佛学家，他在南京创立佛学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师在中山大学发表了一次讲演，他的题目是「佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需」，当时在中国也引起相当的震撼。他举的例子非常之多，他的讲演稿经过整理后，以后印出来了，现在在台湾有流通，他的观点是非常正确的。
佛教究竟是什么？学佛的人不能不知道，佛教是佛陀的教育。教育内涵包括了无尽无边，比我们现在一所完整大学里面包括的还要多。它的内容讲到过去、现在、未来，这从时间上讲。空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学，它是教育，它不是宗教，它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。像中国孔老夫子的教育是讲一世，讲我们人的一生，从生到死，一世的教育；佛法的教育是三世的教育，过去、现在、未来。

佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除了。譬如我们日常生活当中，我们称佛为本师（老师），只有教育里面才有师生的关系，我们称释迦牟尼佛为根本的老师，就是这一个教育是他老人家创始的，这个教育他是第一个创办人。我们跟他的关系，我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的称呼，要用现在的话来讲就是老师与学生，我们跟佛的关系是师生关系。宗教里面，上帝与信徒没有师生这个关系。我们佛门是清清楚楚说明，我们的关系是师生关系。我们跟菩萨是同学的关系，菩萨是佛的学生，早期的学生；我们是现在的，后来的学生，我们跟他是前后同学，菩萨是我们的学长，这要搞清楚。
在日常生活当中（讲现代），我们称老师，这一个寺庙里，我们称和尚。「和尚」是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」，就是亲自教导我的老师，我就称他和尚，就像现在学校里面所讲的指导教授，他直接指导我的，这关系非常亲密。要不是直接指导我的，像一间学校里的老师很多，他是我们学校里的老师，他没有上过我的课，没有指导过我，我们就称他作「阿阇梨」，这就有分别了。阿阇梨的言行可以做我的榜样，可以做我的模范，我可以跟他学习，但他没有指导我。所以这个称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。
再从佛教道场的组识（中国佛教寺院），实在讲是佛教教学与佛教艺术相结合的一个机构，就像现在学校与博物馆结合在一起。这一种形式，也就是今天所讲的艺术教学。现在人处处讲艺术，佛教在两、三千年前就实行艺术教学了，后面我还会给诸位详细告。
从寺院的组识也能看出来，跟现在的学校完全相同。「和尚」就相当于学校校长一样，一个寺院只有一个人称和尚，不可以说每一个出家人都称和尚，那就错了，完全错了，只有一个人称和尚。和尚是主持教学政策的，课程是他安排的，老师是他请的，这是和尚的责任，他是校长。和尚下面有三个帮助他的人，佛家称为纲领执事，底下分三个部门。第一个是管教务的，叫「首座和尚」，「首座」管教务，「维那」管训导，「监院」管总务。你看看只是名词不相同，实际上他管的事情，跟现在学校里面的教务、训导、总务没有两样。它的结构确确实实是一个学校，而且是一个非常完整的学校，这就是我们中国过去的丛林，丛林用现在的话来讲就是佛教大学。我们自古至今看佛教的起源，一直到佛教的结构，它都是一个教学的体系，这是我们必须要把它认清楚的，然后才知道我们到底在学什么！

第二种是「宗教的佛教」。它本来不是宗教，现在变成宗教了。我们今天听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认，为什么？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前，从前寺院丛林每天上八小时课，现在你们看哪个寺院上八个钟点课？再也没有了。古时候中国寺院每天上课八小时、修行八小时。修行是两种方式，一种就是坐禅，一种就是读经。所以他每天用功是十六个小时，解行相应。上课是听讲，研究讨论，是理论上的，然后修清净心，修觉、正、净。所以他每天是十六个小时在用功，他的妄念当然没有了，所以成就很快。现在也不听经了，也不念佛，不参禅了，天天打妄想，只是每天来供佛，这是修一点福报，这确实变成宗教了。它从教育变成宗教，这是很悲哀的一桩事情。这要把它搞清楚。
第三种，它变成学术，变成哲学了。现在有些大学里开「佛经哲学」这一门课程，把它当作哲学来研究。为什么把它当哲学来研究也错了？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有科系统统都包括了，现在只认定它是一个哲学部门，把它缩小了，缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，「它不是哲学，也不是宗教」，佛法就是佛法，「佛法是为一切众生所必需的」，为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现在生活问题，到将来生死的问题，没有一样不解决的，可见得它的教学内涵非常广大，变成学术也是变质。
第四种是最近三、四十年才出现的，那是非常的不幸，变成邪门外道的佛教。诸位要知道，宗教的佛教是劝善，劝你做一个好人，劝善。学术的佛教也还不错，让你研究知识，对社会没有多大的伤害。如果变成邪教，变成外道，它完全利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会，这是危害到我们大家的安全，这是最近几年才出现的，这是变质变得太不象话了，变得太过分了。它也有一些言词、一些行为很能吸引人，很能迷惑人，等到事败之后，知道吃亏上当，后悔就来不及了。
所以目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚，我们究竟要学哪一种佛法，对于我们才真正有利益。佛教既然是教育，我要把这一个观点（就是传统的佛法），利用短短的时间介绍给诸位同修。
佛教教的是什么？我们要知道佛教教育的目的，佛在许许多多的经论中，我们常读到「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话也是从梵文里面音译过来的，这个意思能翻的出来，为什么不翻？尊重不翻，因为它是佛教教学的总目标，翻成中国意思是「无上正等正觉」。这个名词可以将它分为三阶段来说明，第一个是「正觉」，第二个阶段是「正等正觉」，第三个阶段是「无上正等正觉」。

世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟的，当然觉悟不圆满，不能说他没有觉悟。像世间的科学家、哲学家、宗教家，对于这个世间确实知道不少，知道一些，但是不能算「正觉」，佛家的正字招牌是不容易颁发给别人的，这是非常严格的。为什么不称他作正觉？他觉悟之后，他烦恼没有断，他还有贪瞋痴慢、是非人我，换句话说，他就是凡夫，他不是圣人，所以不能称为正觉。如果贪瞋痴慢、人我是非的烦恼统统断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是正觉。他得到正觉，佛教里面也有一个学位给他，这个学位叫「阿罗汉」，所以诸位要知道，「罗汉、菩萨、佛」是佛陀教育学位的名称。这是最低的一个学位，得到正觉才称他作阿罗汉。
阿罗汉以上的叫「正等正觉」，「等」是等于，等于佛，他没成佛。这个「等」怎么说？他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的（差别在我们有烦恼，他没有烦恼），这个心在佛法里面讲叫妄心，就是假的心，不是真的，不是真心，我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来不要太认真，今天我对你好，也知道是假的，不是真的，虚情假意，不可以当真，当真你就吃亏了。你看今天我爱你，明天就离婚了，这成什么话？这不是真的，一定要知道。
菩萨用的心是真心，就不是假的，真心是永远不会变，佛用真心，菩萨也用真心。佛用的是圆满的真心，菩萨是部分的真心，但是他是真的，不能说他是假的。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心，菩萨的心像初三、初四的月牙。你看月牙的一点月光，那个光是真的还是假的？真的，一点都不假，决定是真的。所以说初三、初四一直到十四，都是菩萨心，他是真心，没有圆满，所以叫正等正觉。阿罗汉用的心，是水里头的月亮，不是真的，是假的。水里头的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，是假的，不是真的。所以从用心上看，菩萨的心跟佛的心相似，很接近，是真的，不是假的。所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，所以这叫正等正觉。
拿到正等正觉，这有一个学位的名称叫菩萨。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以佛是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称。任何人的智慧达到究竟圆满了，就是你的真心圆了，你就叫佛，佛就加一个「无上正等正觉」。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，他不是神，这是一定要认识清楚的。总而言之，他是觉了宇宙人生的真相，究竟圆满的智慧，这是佛教教学的目标。所以佛法可以说是智慧的教育、智慧的教学。

佛教教学的方针是彻底破除迷信。佛门常讲「破迷开悟，离苦得乐」，迷是什么？对自己、对生活环境的真相不了解，这就是迷。因为你不了解真相，往往你看错了，你也想错了，看错、想错就做错了，做错的结果就苦。如果你对于宇宙人生的真相真正能够理解，你没想错，也没看错，也没做错，你所得的结果一定是快乐。所以「破迷开悟」是从因上说的，「离苦得乐」是从果上说的，学佛没有不快乐的。所以它教学的方针是破除迷信，启发我们真正的智慧，让我们有能力在环境里辨别哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非，乃至于善恶利害，你真正有能力辨别。帮助我们建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。

此学佛杂谈是根距我的笔记及我上课是的录音写的。欢迎初学讨论，发表意见，欢迎跟帖！

[[i] 本帖最后由 悟空 于 2008-8-14 06:47 编辑 [/i]]

佛教不消极，佛教不落伍，真正能给我们《无量寿经》上讲的真实的利益，圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人这一生当中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这是佛教在我们世间的目标，往后的目标，那个殊胜的利益，真正不可思议。所以认清楚佛法的教学，它真的是让我们得到真善美慧，永恒真实幸福的教育目的。
佛家的教学目的、方针，我们知道了。再要说的就是佛给我们所说的法，佛给我们说法，就是给我们讲解宇宙人生的真相。这些讲解，后来的学生把它记录下来，就变成我们现在的经典，经典就是佛教的教科书。
这些教科书依据什么而说的？刚才我跟同学们说过，大乘佛法启蒙的经典就是《地藏经》，好像一年级的教科书，大乘佛法一入门，一年级的教科书就是《地藏经》。《地藏经》上实在给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光。世尊在这个法会上，一开端就放光明，放无量的光明，光明里面，经文上写了「大圆满光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云」，一直到「大赞叹光明云」，说了十句，这十句是表法的，不是只有十种，表无量无边。因为我们中国人一般认为从一到十是一个圆满的数字，它代表圆满，正如同《无量寿经》里面讲的「无量」，意思完全相同。《无量寿经》上讲的无量，就是《地藏经》上讲的圆满，它圆满讲了十个，无量只讲一个，就讲一个「寿」，诸位要晓得，不单单是无量寿，是一切都无量。寿命是第一，一切无量当中，寿命第一，假如没有寿命，所有一切无量不都落空了？譬如你有无量的田园，无量的金银财宝，没有寿命，这无量谁去享受？所以说一切无量当中，寿命是第一重要的。在净宗里面用这一个「寿」字来代表，在《地藏经》里面就用十种光明云来代表，「一即是多，多即是一」，统统都给我们说明。
佛到底依据什么给我们讲经说法，给我们说明宇宙人生的真相？第一个就是「大圆满光明云」。「大圆满光明云」，密宗里头有「大圆满」，显宗里面讲的「真如自性」，真如自性就是大圆满。讲的真心、第一义谛，这些名词很多，统统都是大圆满的意思，后面说的九种都是大圆满里面分出来的。给诸位说，没有一样不圆满，给你讲慈悲，慈悲是圆满的；给你讲智慧，智慧是圆满的。样样圆满，事事圆满，没有一桩事情不圆满，这才叫大圆满。佛是从这个地方给我们说无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相，这所说的一切全是自己本来具足的，都是自己本有的。因此世尊四十九年所说的，没有说到别人，全说到我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是我们自己切身相关的，这一点要认识清楚。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生说什么法？诸位只要答一句就行了，为我们说大圆满法，就一点都不缺了。

你看世间人在社会上每天很辛苦、很努力去工作，为什么？什么力量在推动你？让你每天勤苦的工作，早出晚归，你想是什么力量？我想大家都能答的出来，名利，利比名还重要。假如今天一点好处都没有，一分钱都拿不到，你肯不肯去做工？你就懈怠了，你就不肯了。所以社会动力的根源就是利，其次就是名，这两个是社会的动力。
佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十方法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那里认真教学，这是什么力量推动他？在我们看，这傻人、傻瓜，谁愿意干这个事情？他有一个力量，这个力量就是底下一句讲的「大慈悲光明云」。我们想一想，一个做母亲的，对于她的小孩，特别是婴儿，照顾得无微不至，你要问她为什么？她是为名还是为利？她什么都不为，是出自于内心的爱护，这个爱心就叫慈悲心。佛对于一切众生大慈大悲，这种慈爱是平等的，这种慈爱是没有任何条件的，这个力量在推动诸佛菩萨，无有止尽的在十方世界教化无量无边的众生。所以大圆满底下就说「大慈悲光明云」，这个力量在推动。
我们学佛的人，自己修行，劝导别人，这就讲弘法利生，把佛法介绍给别人、推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这是真正的佛法。假如是为名去讲经，打知名度；为利，讲一堂经要收多少钱，就完全不是佛法了，就大错特错了，与佛法本义完全相违背。所以佛法自行化他，没有任何条件，佛法流通亦复如是。现在印的经书，我们往往看后头「版权所有，翻印必究」，这是生意买卖。他的心量很小，名利没有放下，他写的东西一定不开悟，他没有版权，欢迎翻印，这个人心量大了，他所写的东西也许可以做参考，比较真实一点。所以心量窄小的，他怎么能写出好东西！他怎么能说出大圆满！何必浪费时间去看呢！不要浪费时间，也不要浪费精力。
慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误。所以佛门里面常说「慈悲为本，方便为门」，这是佛教化众生的两大原则。后来佛又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这正好相反，原因在哪里？如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是祸害，方便就出下流了。因此接着底下就给我们讲智慧大圆满，大圆满的智慧衬托大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟。

后面又跟我们讲「大般若光明云」，这圆满的般若。「般若」跟「智慧」的差别在哪里？《大般若经》上讲得很明白，「般若无知，无所不知」，无知是般若，无所不知是智慧，换句话说，一个是体，一个是用。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，这叫「智慧」；能够断烦恼、能够破无明，这个智慧叫「般若」。所以般若智慧能断无明烦恼，这叫「根本智」；能够解释宇宙万有现象，那个叫「后得智」。诸位要知道，后得智是从根本智里面生起来的，如果你自己对于整个宇宙的大圆满不能彻底证得，怎么能说得出来！证得的是般若波罗蜜，六祖大师在《坛经》一展开，就叫大家总念「摩诃般若波罗蜜多」，可见得它是般若，不只是禅定。
所以这样我们能够区别什么是般若，什么是智慧。一个是讲智慧之体，一个是讲智慧的作用。一个是无知，一个是无所不知。我们一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明，这非常的重要。无明烦恼破尽了，你就证得自性的大圆满，然后才有能力把一桩桩清清楚楚说给别人听。接着是智能般若的光明云，它含着有这么深的意思在其中。也就是究竟圆满的般若智慧。
智慧是从哪里来的？也是我们本有的佛性。本有的，现在没有了，到哪里去了？佛跟我们说这叫迷失了，不是真的失掉了。好像镜子上的尘垢，几时你觉悟了，智慧又恢复了。就是镜上的尘垢被清洗掉了，清爽了。要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性里面圆满的智慧？佛教给我们一个方法，叫禅定，在地藏经上叫三昧，「大三昧光明云」。「三昧」是梵语，翻成中国话叫「正受」，就是禅定的意思。
由此可知，佛法在修学上，我们讲修行，修是修正，行是行为，修行就是把自己错误的行为修正过来，叫做修行，这个名词的定义一定要搞得清清楚楚。行为实在太多了，哪里说得尽！所以佛法把我们无量的行为归纳为三大类，一是身体所造作的，身体的一举一动，身的行为；二是口的言语，言语的行为，口业的行为；三是起心动念，叫意业行为。你的行为不管有多少，总而言之，出不了这三个范围，所以叫「三业行为」。你思想错误了、见解错误了、话说错了、动作错了，这叫错误的行为，把它统统修正过来，这是修行。三业行为的修正是要以心为主，禅宗讲修行要从根本修，什么是根本？心是根本，起心动念是根本。心正，我们的言跟行一定正；心不正，学也学不像，所以要从心地修起。
三昧就是心要有定，因此佛法里面讲，行门是无量无边，八万四千法门这许多方法、门道修什么？统统修定。千万不要以为禅宗才修定，其它哪个宗不修定，只是不叫禅定就是了。净土宗叫「里一心不乱」，「一心不乱」就是禅定，名词不一样，意思是一样。教下讲「修止观」，「止观」就是定。密宗讲「三密相应」，相应就是定。由此可知，每一个宗派、法门里用的名词不一样，实际上是一桩事情，所以说「法门平等，殊途同归」，决定没有高下，哪一种方法我用得很习惯，用得很自在、很顺利，我就用那一种方法。
佛法修学最可贵的就是一门深入，不要搞很多法门，很多法门就会产生迷惑了，不容易成就。不管学哪一宗、学哪一个法门，只要一门深入决定成就，这非常非常重要。所以「三昧」、「定」是佛家修学的枢纽。戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，所以般若智慧是从禅定当中发生出来的，这都是自性本定，所以称为「大三昧光明云」。

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十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了。后面讲原则，原则第一个是吉祥，「大吉祥光明云」。吉祥是什么意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是吉祥；我不应该得到的，我得到了，就不吉祥，这是吉祥一般的定义。它在此地含的意思是非常之深，尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这叫大吉祥。像你要是念佛生到西方极乐世界，西方极乐世界依正庄严是你应该享受的；你要是生到华藏世界，毘卢遮那佛的依正庄严也是你应当享受的，这是吉祥的本义。在这个地方，就是佛应机说法，这就是最吉祥的。
佛说法绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二个还要适合于众生的程度，假如不合程度，程度浅的，你讲得太深了，他听不懂，这也是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以契机契理的说法是最吉祥，佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。
其次讲到「福德」。刚才讲了，大吉祥是要契机契理，要适合于众生的根机，我们现前的大众，念念不忘的，心心想追求的，大概第一个是财富、智慧、健康长寿，这是我们眼前念念要追求的，这些统统是福德。如果佛要不把这些东西给我们，要我们学佛，我们掉头而去，为什么？我眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，来生来世还没有到，我什么时候能享到？所以眼前的福利必定可以得到，我们就相信了，将来有更大的福报才能讲得通。好像开花结果一样，现在花开得这么美、这么好，将来果实一定结得好，我们才会相信。现在花都不开，说将来会结好果实，我们摇头，不能相信。所以接着吉祥底下，一定是大福德。大福德怎样才能够得到？福德是果报，果前面一定要修因，教你修什么样的因，会得什么样的果报，这我们也留在后面讲。
接着讲「功德」。功德跟福德不一样，福德是我们眼前得到的，功德才是真实的。但是你看佛成佛之后，他都用一百劫的时间专门去修福，为什么？没有福报不能度众生。你要一说法，人家看到你没有福，谁相信你！你说这大福德是我修得来的，别人看得很羡慕，他就来了，自然就跟你学了。所以没有福德不能度众生，有智慧还要有福德。所以是因戒得定，因定开慧，戒定慧三学是属于功德，这是佛法真正要教给我们的。所以前面修福，后面修慧，福慧双修。
修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准，我们要依靠一个标准，这个标准就是「大皈依」，大皈依不是平常我们讲的皈依佛、法、僧三宝，大皈依是皈依大圆满的自性，是圆满的自性三宝。
最后这是「赞叹」，赞叹实在讲就是教化众生，赞叹自性圆满的功德，赞叹自性无量的功德。所以佛教教我们什么？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说「父母未生前本来面目」，你要把这个找到，本来面目就是大圆满的自性。所以佛法所教，佛法所学，统统以这个为目标，以这个为方向。
以上所说的，完全是依据《地藏菩萨本愿经》，这一开头世尊放光，光中包含着无量无边的义趣，这是略说十种，「十」也是圆满的意思。这一段经文，一般我们很容易含糊笼统念过去，不晓得这里头的密意。不仅是《地藏经》依据这个地方说出来的，佛所说无量无边的经典，没有一样不是从大圆满里面说出来的。所以前面五句是大圆满的自性，后面五种是自性的起用，也就是大圆满的作用，这是他教学方法的依据。像这样的经文，在大乘经典里面佛是常说，有的时候用言语说，有的时候用放光来表示，这是我们不可以不知道的，知道这些，读经就会很有味道了。
在中国，佛教是以四大菩萨做代表，第一位就是地藏菩萨，九华山的地藏菩萨，第二位是普陀山的观音菩萨，第三位是五台山的文殊菩萨，第四位是峨嵋山的普贤菩萨。用四大菩萨来代表整个佛法，也代表了佛法修学的次第。
「地」是大地，大地生长五谷杂粮养活我们，我们离开大地不能生活。地下的资源、宝藏，使我们的生活更美满。所以佛就用「地」比喻我们的心地，我们的心地就像刚才所说的，是真正的大圆满，有无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德，因此佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但经经都是大圆满，不管哪一部经都是大圆满，甚至于每一部经文里头，字字都是大圆满。诸位什么时候看出这个，才叫其味无穷。

《地藏经》主要是跟我们讲入佛门最初的修学方法，就是「孝亲尊师」。因为教育是师道，师道建立在孝道的基础上，不孝父母怎么会尊重师长！不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问、再有能力，也没有办法传授给你。所以尊师重道才能成就学业，孝顺父母才能够尊重老师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。
孝道就是大圆满的大根大本，一切圆满从这个地方开始。所以把大圆满提升，我孝亲尊师，将孝敬能够发扬光大，孝敬一切众生，没有分别，没有执着，一律平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是观音法门。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏哪来的观音！好像盖楼房一样，没有第一层楼，哪有第二层！所以观音是发扬光大，叫大慈大悲。
「孝慈」，前面讲过了，不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，这才能得到真正的受用，得到正面的好处，所以第三位菩萨就是文殊菩萨，代表智慧。菩萨当中，智慧第一就是文殊，所以以他来代表。
普贤菩萨代表实行，把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上，我们从早到晚，对人、对事、对物能够统统都用上了，这就是普贤菩萨。所以谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的愿就不能圆满。所以《华严》上说「不修普贤行，不能圆成佛道」，为什么？普贤是行行大圆满。四大菩萨代表这个意思，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学起，学观音的大慈，学文殊的大智，学普贤的大行。
今天我们将佛法的定义、佛教学的目标，以及他讲经说法理论的依据，给诸位报告出来。明天再跟诸位报告佛法教学的纲领，这就很重要了。我们从哪里学起？这就晓得应该从哪里学起。诸位有问题，我们留到最后一天，最后一天答复大家的问题，这几天我一系列的给诸位报告佛教教育，我们一定要把它认清楚，然后对我们的修学才有真正的帮助。

《地藏经》主要是跟我们讲入佛门最初的修学方法，就是「孝亲尊师」。因为教育是师道，师道建立在孝道的基础上，不孝父母怎么会尊重师长！不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问、再有能力，也没有办法传授给你。所以尊师重道才能成就学业，孝顺父母才能够尊重老师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。
孝道就是大圆满的大根大本，一切圆满从这个地方开始。所以把大圆满提升，我孝亲尊师，将孝敬能够发扬光大，孝敬一切众生，没有分别，没有执着，一律平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是观音法门。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏哪来的观音！好像盖楼房一样，没有第一层楼，哪有第二层！所以观音是发扬光大，叫大慈大悲。
「孝慈」，前面讲过了，不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，这才能得到真正的受用，得到正面的好处，所以第三位菩萨就是文殊菩萨，代表智慧。菩萨当中，智慧第一就是文殊，所以以他来代表。
普贤菩萨代表实行，把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上，我们从早到晚，对人、对事、对物能够统统都用上了，这就是普贤菩萨。所以谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的愿就不能圆满。所以《华严》上说「不修普贤行，不能圆成佛道」，为什么？普贤是行行大圆满。四大菩萨代表这个意思，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学起，学观音的大慈，学文殊的大智，学普贤的大行。
今天我们将佛法的定义、佛教学的目标，以及他讲经说法理论的依据，以后我们在讲佛法教学的纲领，纲领很重要了。我们从哪里学起？这就晓得应该从哪里学起。有问题，可以随时在帖后讨论。我们一定要把它认清楚，然后对我们的修学才有真正的帮助。

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認識佛教
我們將佛法的定義以及教學的宗旨、說法的依據，粗粗的与大家说明了一下。今天要跟諸位說明佛法教學的綱領。在沒有介紹之前，我們首先要明瞭，佛說法是非常活潑，是因人施教，因此這個法就沒有定法，所以顯示出異常的活潑。同時佛的教法，無論他怎麼說法，都離不開大圓滿，換句話說，全是從自性當中流露出來的。
因此，法門是真正的平等，就如同《華嚴經》上講的「主伴圓融」，一個為主，其他一切都是伴。像佛，如果我們以本師釋迦牟尼佛為主，一切諸佛就是伴；以毘盧遮那為主，釋迦牟尼佛也是伴；以阿彌陀佛為主，毘盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以作主，也可以作伴，「主伴圓融」，佛如是，菩薩也不例外。假如我們學佛，我們以觀世音菩薩為本尊，諸佛都是伴；以地藏菩薩為本尊，觀音菩薩也是伴。明白這個道理，佛的經典也是如此，我們以《無量壽經》為主，一切經都是伴；以《金剛經》為主，《無量壽經》也是伴，《華嚴》、《法華》都是伴。這才看到它真正平等，真正的自在無礙，然後我們才能夠談教學的綱領。因此我們佛門當中，無論修學哪一個法門，都是讚歎這個法門是第一。說這個法門第一，並不顯示其他法門就是第二，這諸位一定要搞清楚，這樣子才不致於犯過失，犯什麼過失？就是自讚毀他，這就犯了大戒，這就不好了。
在修學綱領上來講，像佛在《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》的因緣，是韋提希夫人家庭裡面遭了很大的變故，於是對於人間之苦，她才真正見到了，於是就要求釋迦牟尼佛，「這世界太苦了，實在沒意思，有沒有更好的世界、更清涼的世界，沒有造惡的世界，我能夠去往生？」釋迦牟尼佛非常慈悲，就把十方諸佛的世界以神力變現在她面前，讓她自己去觀察，讓她自己去選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望，她選中了西方極樂世界，選中之後，就要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方法。

佛在沒有說方法之前，教她修三種淨業，並且告訴她，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」，這一句話非常重要。有了這一句話。三世諸佛是指過去佛、現在佛、未來佛，一切諸佛修行證果都要以這三條為基礎。好像我們蓋樓房一樣，不管你蓋多高，不管你蓋什麼樣的形式，地基是一樣的，所以這三福就是佛法共同的基礎，一定要從這個基礎上建立，才能成就一切佛法。這三種是非常非常的重要。
三種淨業也叫做三種福（我們說修福，也是這三種福），第一種，佛跟我們講了四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一種。第二種，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三種，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這三條一共十一句。我們在經上看到，佛常叫著「善男子，善女人」，什麼叫善？善的條件是什麼？就是要具足這三種淨業，十一句統統做到了，才是經上所講的善男子、善女人，可見得那個標準很高。
我們讀誦的經典多半是大乘，大乘必須要具備三福。如果是小乘經，具備兩條就夠了，就是小乘裡面的善男子、善女人。如果是人天，人道、天道裡面的善男子、善女人，具足前面一條就夠了（前面四句就夠了）。我們今天講《地藏經》是大乘佛法，《無量壽經》是大乘佛法，裡面所提的善男子、善女人，這十一句統統要做到，一句做不到都不叫善男子、善女人，可見得那個善是有標準的。往往我們讀了，我是善男子、善女人？拿這個標準一衡量，差很遠，不夠，這要知道的。
佛說法，無論是講基本的修學方法，還是給我們講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應，也就是說從真如本性裡面流出來的，沒有一法不圓滿。這三福十一句也是字字圓滿。
我們看第一句「孝養父母」。佛經從印度梵文翻到中國，中國的文字是非常的特殊，它是非常美麗的圖案，而且含義非常之深，是一種智慧的圖案。這個「孝」字是會意，我們要體會這個字的意義，它上面一段是「老」，下面是「子」，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一個，不是兩個，不像西方人講的，父子有代溝，有代溝就不孝了，沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來，過去無始，未來無終，無始無終，就是我們佛法裡面講的「豎窮三際，橫遍十方」。換句話說，整個宇宙就是一個「孝」字，盡虛空遍法界就是一個「孝」字。所以什麼人能夠把孝道做到圓圓滿滿？給諸位說，只有成佛。如果不成佛，這個「孝」字怎麼做也做不圓滿。
所以孝親不但是奉養父母，戒經裡面講「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把孝順父母這種孝心發揚光大，盡虛空遍法界就是一個孝道，所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，師道一定是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果不孝敬父母，會去恭敬老師，這在理上是講不過去的，這種情形必然有企圖，去巴結老師，這是不懷好意。如果孝順父母，尊重老師是理所當然，應該是如此的。明白這個事實的真相，才知道佛菩薩、中國的古聖先賢教給我們的孝道。

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《地藏菩薩本願經》就是佛門的孝經，唯有孝敬才能夠開發我們自性無盡的寶藏，孝敬是開發自性的工具。因此在這三種淨業裡面，它排在第一種，它排列在第一句，它是根基的根基，這是非常的重要。在中國，中國人都敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逢年過節還要紀念他，為什麼要紀念？諸位明白這一個道理，就曉得紀念的意義了。因為他跟我們是一體的，是沒有分隔的，我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝順的道理！遠祖都還念念不忘，所以這個人一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，假如他不尊敬師長，不聽老師的話，不好好的學，父母就憂心、就操心了，這就不孝了。兄弟一定很和睦，他不和睦，父母也憂慮，也不孝了。他一定做事情認真負責，一定奉公守法，為什麼？不使父母擔憂，不讓父母牽掛，所以孝道確確實實是性德的究竟圓滿，佛教給我們從這個地方學起。
能尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前開端的老師，我們連這個老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師哪有不尊敬的道理！同樣一個道理，所以我們供佛像，是返本報始，是報恩的意思，這是一定要知道，而不是把他當作神明看待。這是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先，它有非常深的教育意義在其中，讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬，孝親尊師。
佛法在《地藏經》上的大圓滿後面，接著就講慈悲，「三福」孝親尊師之後也接著是慈悲，從這個地方我們就曉得，慈悲是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。
慈悲為什麼頭一個「不殺」？這用意很深很深。如果要不熟讀《地藏經》，要不把《地藏經》參透，你對於這一句真正的含義就沒有辦法理解。真正參透了才曉得，一切惡業當中，殺生這個惡業最重，為什麼？一切有生命的眾生，沒有一個不是貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，牠受果報的時候（這個畜生今天被我殺了），牠是不是會想到「前世我殺他，今天我應該被他殺」，牠是不是這樣想法？前生我吃他的肉，今生我的肉應該供養他的，如果牠這樣想，就沒事了。假如牠不是這麼想法，懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，冤冤相報沒完沒了，仇恨愈積愈深，這是最可怕的。所以講到慈悲，慈悲包括的面是無限的深廣，佛特別提出這一樁事。換句話說，殺生就是不敬老師，因為老師教給我們五戒，根本戒的第一條就不殺生，我們今天還殺生，哪裡聽老師的話！這就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行，在今天也不聽老師的話。所以這一殺生，慈悲心不但失去，孝敬統統都沒有了，所以這意義很深很深。
後面一條是「修十善業」，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業就能夠生天，如果再加上禪定、四無量心（慈悲喜捨），就生到天上，很高的像色界天、無色界天。
十善，他把它歸納為三大類，身、口、意。身有三條，不殺生、不偷盜、不邪淫（這是對在家同修們說的。如果是出家，就要改成不淫欲，要把它斷得乾淨）。在三界之中，佛跟我們分的是欲界、色界、無色界，如果淫心沒有斷，他修的善修得再高，修的定修得再高，也只能生在欲界天。欲界有六層天，愈往上面，情欲愈淡。由此可知，真正修禪得禪定的人，得初禪（世間禪），定功把淫的念頭統統伏住了，決定不起現行，所以財、色、名、食、睡這五欲統統都沒有了，雖然根沒有斷，他有禪定的功夫，這一個念頭不會生起來，不會起現行的，這才有資格生初禪天以上。大家要曉得這一個事實，你就知道參禪不容易。你去參禪，財、色、名、食、睡這五欲還動不動心？如果動心，初禪天都沒分。真正不動心，禪定才能成功。所以學禪的人很多，得禪定的人不多，得小定（未到定），那個有，真正得禪定的人就不多了。得禪定生的天生得很高，在欲界天之上。這是講不殺生、不偷盜、不邪淫，很不容易做。

偷盜是不與取，我們今天投機取巧想漏一點稅，漏稅是偷盜，是偷國家的，罪犯得更重。我偷一個人的，我將來還一個人的債；我偷這個國家的，這個國家這麼多老百姓，人人都是我的債主，還不清。所以真正學佛的人一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，這叫身三業。
口有四種，口是說的言語，有四種善法。第一個是不妄語，妄語是存心欺騙他人，也就是不誠實。第二種是不兩舌，兩舌是挑撥是非，在甲面前說「乙說你的不是」，在乙面前說「甲說你的不是」，這是鬥亂兩頭，挑撥是非，無論是有意無意。我們這個社會有很多人都不是有意的，無意當中他會挑撥是非，所以有的時候傳話的時候，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了，本來人家沒有這個意思，他在這裡說話，這裡添一點，那裡添一點，加油加醋，就把人家的意思全弄顛倒了，所以這是很大的過失。小者叫兩個人不和，大者使兩個國家打戰，這過失很重，決定不能夠疏忽。第三個是惡口，惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌，很粗魯，使人聽了之後很難受，粗野。第四種叫綺語，綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。譬如像現在社會上許多的電影，許多的歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，他教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，這一類的統統是屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就善了。
第三是意業，也就是我們起心動念。念頭裡面歸納為三大類，不貪、不瞋、不痴。貪是講貪愛，包括吝嗇，所以常講慳貪。我們沒有，拼命在希求，希望得到，這是貪心。已經有的，放不下，捨不得，不肯幫助別人，這叫吝嗇，這是慳吝。這是我們修學佛法最大的障礙，所以佛教給我們布施，布施就是把貪心捨掉。有一些學佛的老同修對世間法的名聞利養，他不貪了，這很難得了，可是他貪佛法，這也想學，那也想學，大家想想，他的貪心沒有斷。佛是叫我們斷貪心，不是叫我們換貪的對象。從前貪世間法，現在貪佛法，還是貪心，貪心還存在，這是錯誤的，這是絕對不正確的。所以佛法、世法統統不能貪愛。
其次是瞋恚，實在講為什麼會瞋恚？貪不到就瞋恚，如果貪到了，他就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的煩惱。貪瞋痴叫三毒煩惱。慳貪是餓鬼的業因，人死了為什麼會變餓鬼？貪心沒斷。為什麼會墮地獄？瞋恚沒斷。為什麼會變畜生？愚痴。什麼叫愚痴？世法、佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡，他辨別不清楚，沒有能力，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是愚痴。並不是他有意這樣，他是無意的，為什麼無意？愚痴，沒有智慧。所以三毒煩惱是我們真如本性裡面最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禪宗，禪宗祖師大德提倡應該從哪裡修？從根本修。根本是什麼？根本是心，心就是貪瞋痴，貪瞋痴是錯誤的，把它修正過來。所以從心，就是根本修。
身三、口四、意三合起來叫十善業。我們統統都能夠做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這才能算是世間的善人。我們世間法裡面講善男子、善女人，必須要符合這個標準，但是佛在經典裡面講的善男子、善女人，這還不符合，因為那個標準比這個還高。可見得這個最低的標準，我們已經不容易做到了。

「三福」的第二條說的是二乘福，就是小乘的佛法。我們知道大乘是以小乘佛法為基礎。在隋唐的時候，小乘傳到了中國，而且也盛行了一段時期，但是這時期很短。唐朝的晚年，小乘就衰了，到以後小乘在中國就沒有了。經典存在，而且翻譯得相當的完整，跟現在巴利文的經典一比較，巴利文經典只多出五十部經，可見翻譯得非常完整。為什麼小乘佛法在中國失傳了？諸位要知道，從前學佛法的人都有儒家、道家的基礎，儒學與道學（這個道家不是道教，要搞清礎）這個基礎足以代替了小乘。儒家的思想、道家的思想，確確實實也很接近大乘，所以以後就用儒跟道代替了小乘。因此過去學佛的人沒有不念四書五經的，沒有不念老莊這些典籍的，是這個原因，我們也要把它認識清楚。
今天我們修學大乘佛法，小乘經不學，儒家、道家也不學，就好像蓋大樓地基都不要了，第一層也不要了，要想從二層蓋起，這是空中樓閣，所以怎麼蓋都蓋不成功，這就是我們這一代沒有見到真正佛法人才的出現。不像過去代代都有高僧大德，都有真正修學的在家居士出現，這一代沒有了，為什麼沒有了？就是大家把基礎疏忽掉了。
小乘建立在人天的基礎上，就是建立在前面這個基礎，前面講的孝親、尊師、慈心、修十善業，要建立在這個基礎上，由這個基礎才真正能夠入佛門。有了學佛的條件，這一入佛門就先拜老師，受三皈依。三皈依是非常隆重，非常的嚴肅，是一樁大事，不是小事情。這是我們正式要拜釋迦牟尼佛作老師，我這一生依照老師的教訓來修學、來修行。正式拜老師，老師一定把學佛的指導原則教給你，從今天之後，我要修行，修行要有一個標準，把這個標準傳授給你，這個標準就是修正行為最高的指導原則，這叫傳授三皈。
三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。古時候講三皈，大家都懂，不會錯解意思。佛教傳的年代久了，傳到現在，我們一聽佛法僧，把意思都解錯了。聽到皈依佛，就想到佛像，我也皈依這個佛像，這大錯特錯；聽到皈依法，就想到經典；皈依僧，就想到出家人，統統都把意思錯解了。在唐朝時候，禪宗六祖大師大概他就曉得，怕後人對三皈誤解，他老人家傳授三皈就不是講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不這樣說法，他完全從意思上講，把這個名詞省略掉。你看在《壇經》他傳授三皈，他講「皈依覺、皈依正、皈依淨」，我們一聽，不至於誤會。然後給我們解釋，「佛者覺也」，佛就是覺悟的意思；「法者正也」，法就是正知正見；「僧者淨也」，六根清淨，一塵不染。所以我們修行主要的依據，是要依自性覺、自性正、自性淨，這叫自性三寶，是我們真正的皈依處，而不是皈依某一個人，這是一定要把它認識清楚。否則的話，這一入門頭一堂課就搞錯了，一錯就錯到底了，你還能有什麼成就？
說到這個地方，我要把三皈真正的意思跟大家說明，這就是真正的傳授三皈。如果你們接受了，從今天起，你是真正釋迦牟尼佛的學生。如果真正是佛的學生，經上講，就有三十六位護法神日夜保護你，如果你是假的，就沒有了，你要真正發心皈依。

先說「皈依佛」。什麼叫「皈」？「皈」是回頭，「依」是依靠。我們從久遠劫以來，在六道裡輪轉，實在講無依無靠，這是非常非常的可憐，這也是沒有遇到真正的善知識，沒有遇到一個好老師。今天遇到好老師了，老師教給我們，你要從迷惑顛倒回頭，依靠什麼？依靠自性覺，你自性本來覺。所以皈依佛，佛不是外面的佛，是自性佛，淨土宗常說「自性彌陀，唯心淨土」。彌陀是自性變現出來的，釋迦也是自性變現出來的，十方三世一切諸佛如來，統統是自性佛。所以我們皈依的是自性佛，就是自性覺，佛就是覺的意思。從今天起，我要覺而不迷，無論我對人、對事、對物，我要覺悟，決定不能迷惑，覺而不迷，你就是真的皈依了。如果你皈依佛了，還是迷惑顛倒，還是顛三倒四，你也沒有回頭，也沒有依靠，你那個皈依是有名無實，是得不到護法神的保佑，得不到感應。所以一定要認識清楚，是皈依自性覺。

第二「皈依法」。「法」是對於宇宙人生的看法想法完全與事實真相符合，也就是正確的思想、正確的見解，在佛經裡面講「正知正見」，或者是講「佛知佛見」，「佛知佛見」就是「正知正見」，這是法，這是自性的法寶，也不是從外面來的。皈依，皈是從我們錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，我們要依自性的正知正見，這叫皈依法。所以「法」也是自性的知見，不是跟著別人走。所以佛之偉大，佛之令人敬佩，佛沒有牽著我們鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地獨立的人，這是他值得我們尊敬之處。
「僧」是清淨的意思，六根清淨。我們眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接觸外面色、聲、香、味、觸、法的境界，凡夫接觸都會被外境感染。怎麼感染？染上貪瞋痴慢。見到順自己意思的，就起了貪心，貪就是染污。不順自己意思，起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以諸位要知道，五欲七情統統是染污，這都是心地的染污。佛告訴我們，我們自性本來是清淨的，沒有染污，現在我們要從一切染污回過頭來，依自己的清淨心，這叫做皈依僧。
所以三皈依總結起來說，皈依佛就是覺而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是淨而不染。佛教給我們修學的三大要領，就是三個標準，修正我們的行為，這三個標準就是覺、正、淨，這是三寶。我們自性三寶，覺、正、淨，每一個人都有的，都具足的，你今天要用它，從前把它忘掉了，沒用它。佛告訴我們，從今天起要用覺、正、淨，時時刻刻要想到覺、正、淨，念念之中要想到覺、正、淨，要用覺、正、淨來修正我們的思想、見解、行為，這叫做三皈依，這是你真正皈依了。

所以三皈依總結起來說，皈依佛就是覺而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是淨而不染。佛教給我們修學的三大要領，就是三個標準，修正我們的行為，這三個標準就是覺、正、淨，這是三寶。我們自性三寶，覺、正、淨，每一個人都有的，都具足的，你今天要用它，從前把它忘掉了，沒用它。佛告訴我們，從今天起要用覺、正、淨，時時刻刻要想到覺、正、淨，念念之中要想到覺、正、淨，要用覺、正、淨來修正我們的思想、見解、行為，這叫做三皈依，這是你真正皈依了。
佛教給我們修行的三個原則，這就是三寶，三個標準。可是諸位要知道，這三個標準是一樁事情，是一而三，三而一。你想想一個覺悟的人，他的見解會錯誤嗎？他的心會不清淨嗎？心不清淨，見解不正確，就沒覺。同樣的，一個正知正見的人怎麼會不覺？怎麼會不清淨？心地清淨的人一定覺悟，一定正知正見。因此這是一而三，三而一。佛給我們開了這三個門，好像這一個佛堂有三個門，你從任何一個門進來都對，你只需從一個門進來，三個全都得到了，統統得到。所以我們在這三個標準，只要用一個就可以了，就成功了，全部都得到了。
因此在中國大乘宗派裡面，禪宗就選「覺」門，它就選這個門，所以禪宗要求大徹大悟、明心見性，它走這個門進來的。教下（禪宗之外，都屬於教下），像天台、華嚴宗、這些走「正」門，用經典來修正我們的見解、思想、行為，他走正門。我們念佛修淨土宗的，還有修密宗的，這兩個宗是走「淨」門，完全修清淨心。所以是一而三，三而一，這就是許多宗派在三個標準當中選一個，雖然選的不同，可是功效、成果完全一樣。沒進門的時候不同，覺、正、淨不同，進了門來的時候完全一樣，這樣我們才知道，法門真的是平等，沒有高下的差別。

但是「覺」門真的要上根利智，要很聰明的人，心很清淨的人，否則的話，這個門走不進去。你看六祖在《壇經》裡面所說的，他老人家所接引的對象是上上乘人，如果不是上上根機，這覺門走不通的，你不會開悟的。「正」門，一般根機都可以走，時間很長，要念很多書，就好像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，要念好多年，路很長。淨宗它修清淨心，實在講是兩者當中。所以在這末法時期，為什麼這（净土宗）很盛行，有它的道理，既不要上根利智，也不要走很長的路。這兩宗當中，特別是念佛的淨土宗，比密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容易得清淨心。
所以我們把自性三寶要認識清楚，知道我們是如何選擇這個標準做為我們修行的依靠，這裡就真正有了皈依處，真有皈依處了。否則的話，雖然每一個法師來，都給你授一個皈依，其實從哪裡皈？依什麼？到現在還莫名其妙，這就是錯誤了。
上面跟大家講的是自性三寶，理也許能夠體會到一些，但是在日常生活當中，還是找不到一個依靠，我想一定是如此，還是找不到一個依靠。我們現在把話說回來，就是要落實。
每一宗有每一宗標榜的經典與修學的方法，譬如華嚴宗，「佛」是毘盧遮那佛，就是我們修學的榜樣，我們跟他學，要學得跟他一樣；「法」就是《華嚴經》；「僧」就是文殊、普賢，毘盧遮那佛的兩大助手，菩薩僧，我們就落實了。如果是法華宗，「佛」是以本師釋迦牟尼佛為主，我們就是依本師釋迦牟尼佛，這是佛寶；「法」，《法華經》是法寶；「僧」，《法華經》上所說的這些菩薩，統統都可以做為我們修學的榜樣。

在淨土宗，我們依靠的佛寶就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們真正的皈依處，我們依靠阿彌陀佛。法寶就是《無量壽經》；僧寶就是觀音、勢至，學觀世音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的專一。你看《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的，他是自從開始皈依起，一直到成佛，他修什法門？一句阿彌陀佛，就這一句，他給我們講得很清楚，「不假方便，自得心開」。「假」是借其他法門來幫助。不需要，就這一句阿彌陀佛，從初發心到成佛就夠了，你看這多簡單、多容易。怎麼個念法？他老人家教給我們一個祕訣，「淨念相繼」，四個字把念佛的祕訣傳授給我們。什麼叫淨念？（淨唸）就是能唸彿的心，與所唸的彿號脫開，“啪－－－”一下脫開。那時正是大地平沉，前念以斷，后念未起。這是大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣，決定成功。
夏蓮居老居士編了一部《淨修捷要》，給念佛人做為早晚課誦的參考，裡面寫的「淨宗初祖，大勢至菩薩」，從來沒有人這樣說過的。他講得太正確了，大勢至菩薩是盡虛空遍法界專修念佛法門的初祖，他是第一個人，是法界初祖。我們再回頭來看我們娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講《華嚴經》，華嚴會上，普賢菩薩十大願王導歸極樂，普賢菩薩是娑婆世界的初祖。《無量壽經》傳到中國，東晉慧遠大師在廬山建一個念佛堂，志同道合的一百二十三個人，專修念佛法門，依《無量壽經》，他是我們中國淨宗初祖。所以我們今天講淨宗初祖就有三個人，要問是哪一位初祖，中國初祖是慧遠大師，娑婆初祖是普賢菩薩，法界初祖是大勢至菩薩。

我們真正有了依靠，要學阿彌陀佛，要學《無量壽經》，要學觀音、勢至，他們就是我們修行的榜樣，是我們修行的標準，這叫真正的皈依。除了這三寶之外，還要跟諸位說明「住持三寶」。「住持三寶」就是佛像、經書、出家人，這些三寶不是我們真正的皈依處，但是它的作用能夠提醒我們回頭依靠。因此我們學佛的人，家裡供佛像，供佛像是什麼意思？常常見到佛像就提醒我皈依佛了，皈依自性佛，我處事待人接物要覺而不迷，讓佛像來提醒我。如果沒有人提醒，時時刻刻會忘掉，又迷惑顛倒，佛像的作用就很大很大。所以這是講我們供養佛像的功德，它的好處在這個地方。
經書天天要念，不是念給佛菩薩聽的。我們念《無量壽經》，不是念給阿彌陀佛聽的，是接受阿彌陀佛的教訓。佛在經上教我們怎樣存心，怎樣處事待人接物，要把《無量壽經》變成我們自己的思想、見解、行為。我們的生活寫出來就是《無量壽經》，《無量壽經》變成我們真正的生活，你這算是皈依法，這是法寶。
出家人，看到出家人，不要管他持戒、犯戒，與我們不相干。看到出家人就想到，我要六根清淨，一塵不染，這出家人對我好處就太多了，看到這個形象，就要想到我自己要淨而不染，這功德多大！這是「住持三寶」對於我們的功德。而不是皈依某一位法師，法師是僧團裡面一個代表，把三皈的意義、修學的綱要傳授給我們，我們從今天起就要依覺正淨來修行。
所以佛法所求的是智慧，是大圓滿的智慧，也就是圓滿的自性。佛法之所求，佛法之所修，是覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。修覺、正、淨，你用什麼方法修？有無量無邊的方法，所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道。不管用什麼方法，不管用什麼手段，統統修的是覺正淨，如果不是修覺正淨，就不是佛法了。所以方法很多很多，目標相同，所以殊途同歸，法門平等，無有高下。
修淨土，絕對不毀謗學密的，決定不能毀謗學禪的，為什麼？他走的是那個門，我們目標相同。好像我們坐車到此地來，他走路到此地來，我們不能笑話他錯了，他沒錯，他也到此地來了，他哪裡錯了？哪一條道路都通達這個地方。

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我前面说过，我是根距我的笔记所整理，我06年在佛学院听过净空老师讲课，当是有5位老师讲课。现在只把净空老师的一点点整理出来了。

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